La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo
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Un Mensaje de Torá para el mes de Tevet

del Rabino Itzjak Ginsburgh

 

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Un extracto del shiur impartido el 7 de Tevet, 5771 (lunes 13 de diciembre, 2010)

Luces y recipientes: mezclarse vs adherirse
Antes morir Moshé nos enseñó que “No sólo de pan vive el hombre, pues el hombre vive de la palabra hablada de Dios”. Este verso no significa que el hombre no necesita el pan para vivir –no puedes vivir de espiritualidad– sino más bien que sólo el pan no es suficiente. Se explica en Cabalá que el pan –entendido aquí como un símbolo arquetípico de todas las fuentes de alimentación– contiene tanto una dimensión física como una dimensión espiritual. La dimensión física no puede sostener la vida por sí sola, debe ir de la mano con la dimensión espiritual del pan, que es “la palabra hablada de Dios” investida en la dimensión física.
Para utilizar el modelo de las luces y los recipientes, la palabra hablada de Dios es la luz investida en el recipiente, que es el cuerpo físico del pan. La luz dentro del pan es idéntica a las chispas sagradas contenidas en los alimentos. Pero sin el cuerpo del pan, sin su dimensión física, la luz no puede ser transferida a nosotros. Por lo tanto la dimensión física del pan es necesaria para alimentarnos, (en sentido figurado) de la luz, según nos enseña el Maguid de Mezritch. En este sentido, la dimensión física es clave para alcanzar la dimensión espiritual.
Este es un principio muy importante. En lugar de mirar la dimensión física de nuestra realidad como que oculta la existencia de la dimensión espiritual, el jasidut nos enseña a ver la dimensión física como el puente hacia lo espiritual. Cada faceta física contiene chispas sagradas que no las oculta de nosotros, sino que las guarda, las almacena, para que podamos llegar a ellas. Este cambio de perspectiva se relaciona específicamente con el mes de Tevet, del que dicen los sabios [en el mes de Tevet,] “El cuerpo disfruta del cuerpo” (הגוף נהנה מהגוף , ha guf neehné mehaguf).
El mes de Tevet se trata acerca de ver el valor intrínseco de lo físico, similar a este ejemplo donde vemos que el cuerpo actúa como el recipiente que puede contener lo espiritual, haciéndolo así accesible al alma.
De la misma manera, las enseñanzas del Arizal explican que mientras las luces, es decir las cosas espirituales, se pueden mezclar, las luces no puede adherirse una a la otra. No puede haber adhesión ( דביקות dvecut ) de las luces. La adhesión es un estado que sólo los recipientes pueden alcanzar. Es la dimensión física la que puede adherirse, así como el pan se adhiere a la palabra hablada de Dios que habita en él (y se adhiere al cuerpo que lo consume), o como el cuerpo que puede adherirse a Dios.
Una de las mayores paradojas inherentes al Todopoderoso es que Dios en sí mismo no es ni físico ni espiritual, más bien es ambos al mismo tiempo. No obstante justamente el cuerpo físico sí puede adherirse a la raíz del ser limitado, raíz que se encuentra en la esencia infinita de Dios (a veces llamada la verdadera esencia del ser, en contraposición a la esencia de la anulación absoluta), tal y como el pan físico se adhiere al recipiente espiritual de la palabra pronunciada por Dios, como se explica más arriba). De hecho, se dice en el jasidismo que cuando el Mashíaj llegue ¡el cuerpo sustentará al alma!
El cuerpo y el alma de la Torá
La Torá es comparada con el pan de Dios, y como el pan, la Torá también tiene una dimensión espiritual y una dimensión física. La dimensión espiritual de la Torá es llamada figurativamente alma de la Torá (נשמתא דאוריתא , níshmeta deoraita) y la dimensión física de la Torá se llama su cuerpo (גופא דאוריתא , gufa deoraita). Vemos que al igual que todos los objetos en la dimensión física de la Torá pueden adherirse el uno al otro, pueden conectarse, de la misma manera los recipientes se pueden amalgamar entre sí.
Los objetos de la dimensión física de la Torá son los criterios o fundamentos sobre un tema u otro en la Torá. La mayoría de las veces los sabios mantuvieron opiniones dispares y están en disputa entre sí acerca de cómo analizar un tema en particular. Sin embargo, los objetos de la dimensión física se adhieren, se conectan para formar un todo único, y como el Talmud afirma, “Éstas y aquellas son palabras del Dios viviente” (אלו ואלו דיברי אלוקים חיים , Elu veelu divrei Elokim jaim).
Así como el Nombre de Dios, elegido para esta expresión es Elokim, un Nombre que denota pluralidad (a pesar de que la esencia de Dios es, por supuesto, Una, Única y Singular), del mismo modo, las diversas opiniones dispares y posiciones académicas que componen el cuerpo de la ley de la Torá son al final una unidad. No sólo las posiciones opuestas asumidas por los sabios no conducen a la polarización de la Torá, sino que todas las opiniones conforman un todo único y actúan para unir a los sabios en el amor.
La dimensión espiritual de la Torá, el alma de la Torá, es similar a la luz. Desde la perspectiva de la luz no hay cuerpos separados. Desde la perspectiva de Dios todos los cuerpos son como la nada –ninguno de ellos ocupa algún espacio en absoluto. Así, desde la perspectiva de la dimensión espiritual de la Torá no hay conflictos reales y todo está sereno y armonioso. En el Tania, el Alter Rebe, fundador de Jabad, cita el Zohar que indica que en el alma de la Torá realmente no hay conflictos o diferencias de opinión.
Así como las luces no pueden adherirse, los cuerpos no pueden mezclarse. Por definición los cuerpos luchan. Dos cuerpos no pueden ocupar el mismo espacio, por lo que las diferentes opiniones –cuerpos de pensamiento– de los sabios las ponen en disputa entre sí. Pero en lugar de provocar polarización y distanciamiento entre los mismos sabios, los unen más, les hace adherirse entre sí, aumentando el amor y el vínculo entre ellos. Los sabios aprenden esto del versículo: “Por lo tanto, se hará constar en el libro de las guerras de Dios, Vahev en Sufa...” (Números 21:14). El significado literal del versículo, según Rashi, es que Dios hizo como Él lo deseó en Sufa, es decir, en el mar de Suf, el Mar Rojo, cuando ahogó a los egipcios y salvó al pueblo judío.
Pero los sabios aprenden que si las guerras, es decir, la diferencia entre cuerpos -diferentes opiniones– es efectivamente la guerra de Dios, significa que la disputa es únicamente en aras del cielo (y no por algún motivo ulterior, como el honor, o la envidia), entonces va a terminar [Sufa] con un estado de “Vahev” (והב ), una palabra que no sólo se parece a la palabra “amor” (אהבה , ahavá), sino que realmente tiene la misma guematria, 13. Por lo tanto, se trata de una nueva explicación para el dicho relacionado con el mes de Tevet “El cuerpo disfruta del cuerpo”. Cuando las diferentes opiniones sobre una cuestión de la Torá derivan del amor a la Torá, entonces los cuerpos, las opiniones, ganan amor y respeto mutuo y se adhieren entre sí para formar un todo unificado.
Maimónides y el Alter Rebe
Hay una serie de grandes sabios, cuya fecha de fallecimiento, su iortzait , es en el mes de Tevet. Dos de ellos son Maimónides, también conocido como “el gran águila”, y el Alter Rebe, también conocido como “la gran luminaria”. Aparte de que ambos fallecieron en el mes de Tevet (Maimónides, el 20 y el Alter Rebe el 24), veamos ahora cómo estos grandes sabios tienen una afinidad particular con el dicho de que en Tevet, “El cuerpo disfruta del cuerpo”.
Maimónides y el Alter Rebe tienen en común que ambos escribieron un gran trabajo que pertenece al sector del cuerpo de la Torá, es decir, un trabajo legal, halájico. Y Ambos escribieron un trabajo seminal que dentro del sector del alma de la Torá. Maimónides, conocido por las iniciales hebreas de su nombre, “Rambam”, es más ampliamente reconocido por su trabajo perteneciente al cuerpo de la Torá, la Mishné Torá , mientras que su trabajo del alma de la Torá, “La Guía de los Perplejos”, aunque de gran prestigio, no es considerado como la médula de cualquier pensamiento o alma judía.
El Alter Rebe es lo opuesto. Él también era un legalista, dedicándose a la dimensión física de la Torá y a producir un Shulján Aruj actualizado. Pero la principal de todas sus obras es su trabajo del alma de la Torá, el Tania. En el caso del Alter Rebe se puede decir que el cuerpo de su escritura (el Shulján Aruj ) es parte e integrante del alma de su escritura (el Tania). Se dice que cuando uno estudia el Shulján Aruj del Alter Rebe, en realidad está estudiando jasidut.
Con el Rambam la relación entre el cuerpo y el alma es al revés. Se podría decir que “La Guía de los Perplejos” (la obra del alma de la Torá del Rambam) es un extenso comentario y la expansión de los primeros cuatro capítulos de la Mishné Torá (su obra del cuerpo de la Torá). Por cierto, en los tiempos modernos nos encontramos con que el Rogachover, uno de los grandes genios del siglo XX, vio los principios filosóficos de “La Guía para el Perplejo” como que proporciona las bases racionales para toda la metodología del Rambam de la toma de decisiones legales en el Mishnéh Torá.
En cualquier caso, ya que en el mes de Tevet el cuerpo disfruta del cuerpo, podemos decir que en este mes el cuerpo del Rambam –su Mishné Torá – goza del cuerpo del Alter Rebe –su Shulján Aruj, y viceversa. Así que este es un mes especialmente propicio para el estudio en conjunto de estas dos grandes obras. Efectivamente hemos visto muchas veces en el pasado como una gran cantidad del razonamiento del Alter Rebe en su Shulján Aruj se remonta a la metodología del Rambam en la Mishné Torá. Y sabemos de la relación especial que el Rebe de Lubavitch tenía por el estudio del Rambam, a pesar de que a menudo no nos guiamos según la opinión del Rambam. Sin embargo, el Rambam es el único de los grandes juristas que abarca todas las mitzvot y las leyes de la Torá en su obra legal, incluso hasta las leyes de los reyes y sus guerras y las leyes del Mashíaj.
Ahora vamos a hacer un poco de guematria que demuestra cómo estos dos cuerpos disfrutan uno del otro. El valor numérico de "Mishné Torá" 1006 (משנה תורה ) junto con “Shulján Aruj” 684 (שולחן ערוך ) es 1690, el producto de Havaiá 26 (הוה י ) por Adni 65 (י אדנ ). El producto del Nombre esencial de Dios (Havaiáh) con el Nombre Adni, que simboliza Su soberanía (reinado) representa la gran unificación de la unificación superior y de la unificación inferior.
Muchos estudiosos llaman al cuerpo del Rambam con un nombre diferente, Haiad Hajazaká (היד החזקה ), “La mano fuerte”. Si sumamos este nombre cuyo valor numérico es 144 a Shulján Aruj del Alter Rebe 684, la suma es 828, ó 4 veces “luz” 207 (אור , or), lo que implica que el valor promedio de cada una de las 4 palabras en esta hermosa unión entre los cuerpos del Rambam y del Alter Rebe es “luz”!!
828 es también el valor de Tzafnat Paaneaj , el nombre dado por el faraón a Iosef, que significa “el que descifra lo oculto ”, elegido por el Rogachover (cuyo nombre propio fue Iosef) para sus propios libros. Hemos mencionado al Rogachover anteriormente como uno de los comentaristas modernos más importantes de la obra del Rambam.

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La Dimensión Interior es presentada por  Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá
en la Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del
rabino Itzjak Ginsburgh

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