La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo
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Capítulo 16 (parte i)

 

la CreaciÓn como pensamiento

La Torá nos revela, en esencia, que toda la creación es un pensamiento de Di-s que Él materializó y trajo a la existencia. Nosotros, nuestras vidas, nuestro entorno, nuestros pensamientos, nuestros sueños, nuestro pasado, nuestro presente y nuestro futuro son nada más y nada menos que la expresión de este pensamiento.

El término "expresión" alude aquí al hecho de que la historia de la Creación en el libro de Génesis cuenta que Di-s "habló" la realidad para traerla a la existencia. Como citan nuestros sabios: "Di-s creó el mundo con diez aserciones". El Profeta Isaías afirma por su parte que el pensamiento de Di-s (desde Su perspectiva) no es como nuestro pensamiento.

Sin embargo la filosofía jasídica basada en las enseñanzas de los profetas y los sabios judíos revela que, desde nuestra propia perspectiva, hay mucho que aprender acerca de la naturaleza de la realidad a través del análisis de nuestro proceso del pensamiento y del habla.

 

Pensando Acerca del Pensamiento

Hay una situación típica, tradicionalmente utilizada por el jasidut para analizar cómo funciona el pensamiento (específicamente, el pensamiento transformado en palabra como en el proceso de la creación) es la del maestro enseñando a su alumno.

Esta situación cotidiana intenta poner en evidencia la categórica diferencia entre la capacidad intelectual y el conocimiento de Di-s (simbolizado por el maestro) y los nuestros (simbolizado por el estudiante).

Para poder ser capaz de transferir el contenido de su pensamiento a la inteligencia inferior del estudiante, el maestro debe transitar a través de un proceso complejo. De la misma manera, para que la realidad sea habitable para nosotros, esto es, hacer del contenido de su pensamiento una realidad que se adapte a seres limitados como nosotros, Di-s debe ir por un proceso denominado "proceso creativo".

El elemento central de este proceso es que el maestro debe necesariamente limitar o incluso hasta ocultar su propio su entendimiento y su poder intelectual.

Un claro ejemplo de esto lo vemos cuando se enseña a un niño a leer. Al principio, el maestro debe disimular u ocultar al niño (y a veces a si mismo) el hecho de que como adulto no presta atención usualmente a las letras individuales que componen una palabra, sino que las ve como un todo (incluyendo su significado y  pronunciación). Sólo así puede ayudar a su alumno a reconocer las letras por separado y luego juntarlas para componer una palabra. Además, no puede revelar aún las excepciones, como por ejemplo las reglas de la pronunciación, hasta que el niño haya aprendido las reglas generales.

La terminología cabalística se refiere al "pensamiento" revelado por Di-s en la creación como "luz". Así, fue exactamente a esta etapa de ocultamiento (y simplificación) a la que el Arizal se refirió cuando explicó que para crear el mundo, la luz infinita de Di-s primero debe experimentar una contracción, llamada en hebreo tzimtzum.

La "luz infinita" representa el pensamiento de Di-s o la esencia que querría revelar en su forma original, tal como Él la entiende y comprende. Este es el motivo de que primero debe ser ocultada para que las entidades con mentes finitas, como nosotros, puedan llegar a comprender algo que Di-s está tratando de mostrarnos.

Así como el maestro enseña con el objetivo de que algún día el estudiante llegue a entender y conocer tanto como él, también Di-s creó el mundo con la intención de que alguna vez nos recibamos de la academia de la niñez y seamos capaces de comprender los secretos de la creación y, como si fuera, compartamos los pensamientos del Todopoderoso.

La Biblia describe este día en su lenguaje metafórico: "Y la luz de la luna será como la luz del sol, y la luz del sol será siete veces la luz de los siete días". Como ya notamos, la luz es el símbolo profético y cabalístico del pensamiento.

 

El contenido del pensamiento

La cabalá y el jasidismo llaman "luz interior" a lo que el maestro es capaz de transferir al estudiante y lo que este es capaz de incorporar, indicando el término "interior" que ha ingresado verdaderamente a la mente del estudiante y es comprendido. La mente propiamente dicha es llamada "recipiente".

Nosotros podríamos pensar que aquello que el maestro ha ocultado y en cierto sentido salteado se perdió para siempre, pero esto no es así. La luz oculta se conoce como "luz circundante o abarcadora". Aunque la mente del estudiante no puede comprender aún este conocimiento y entendimiento, es relevante para él y está asociado a un aura que rodea la mente, esperando ingresar a ella cuando el estudiante haya avanzado lo suficiente.

Pero en jasidut la luz abarcadora se divide en dos aspectos diferentes. Uno es conocido como la "luz abarcadora cercana" (or makif hakarov) porque está relativamente al alcance de la mano y puede ser asimilada. El segundo aspecto es llamado "luz abarcadora lejana" (or makif hakarov) porque está relativamente distante de la capacidad del estudiante de entender y nunca podrá ser asimilada dentro de su comprensión. En el contexto del proceso creativo de Di-s, la luz abarcadora lejana está absolutamente alejada y nunca puede ser asimilada por nuestra comprensión racional.

Una de las novedosas explicaciones que ofrece jasidut es que estos dos aspectos de luz abarcadora pueden también ser definidos a partir de sus orígenes.

De acuerdo con esta visión, el origen de la luz abarcadora cercana está en la luz directa del alma que brilla exteriormente, y por eso es llamada (luz) abarcadora de la luz directa (makif deor iashar), mientras que el origen de la luz abarcadora lejana está en la luz del alma que brilla interiormente, retornando continuamente hacia la esencia del alma, y por eso es llamada (luz) de la luz de retorno (makif deor jozer).

Esta es la terminología utilizada por el Friediguer Rebe en su discurso. Más adelante discutiremos el significado de esta terminología y sus ramificaciones.

Al repasar todo lo que se ha dicho hasta aquí, notamos que en conjunto hay cuatro elementos que forman la estructura del pensamiento: el recipiente propiamente dicho (visualizado usualmente como la mente), la luz que lo penetra internamente, y los dos aspectos de luz abarcadora o exterior que revolotean o flotan alrededor del recipiente.

Numéricamente, el valor de estos cuatro elementos en hebreo es:

כְּלִי, אוֹר פְנִימִי, מַקִיף דְאוֹר יָשָׁר, מַקִיף דְאוֹר חוֹזֵר = 2070

Siendo 2070 10 veces el valor numérico de la palabra "luz" (אוֹר) en hebreo. Esta bella guematria ilustra que el mejor símbolo para el pensamiento es la luz. Más aún, el hecho de que el recipiente es en si mismo una forma de luz, alude a la sentencia cabalística que afirma: "de la condensación de la luz devienen los recipientes".

En el Tania, el Alter Rebe explica además que dos veces la palabra or, "luz" en hebreo, es igual al valor de veahabta, וְאָהַבְתּ, "y amarás", la primera palabra del segundo versículo del Shemá. De tal manera, 2070 es también equivalente a 5 veces veahabta, lo que significa que estos 4 componentes de la luz (es decir pensamientos) corresponden a los cinco atributos de bondad que se encentran en la sefirá de conocimiento y que son capaces de endulzar la actitud áspera y la naturaleza crítica de nuestra aún no rectificada alma animal.

En otro ejemplo de auto referencia es el valor numérico de la iniciales de las nueve palabras que componen los cuatro elementos es 207, guematria de "luz", or. Esto significa que el valor promedio de cada inicial es 23, el valor numérico de la palabra hebrea ziv, "brillo", el núcleo de la esencia del concepto luz en hebreo.

 

 

mag1.gif (1839 bytes) La Dimensión Interior es presentada por  Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá
en la Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del
rabino Itzjak Ginsburgh

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