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EL DREIDEL DE JANUKA
Si realizáramos una encuesta sobre cuál es la festividad preferida de la gente, casi seguro que Jánuca estaría a la cabeza de la lista. “Una fiesta tan bella”, cantan los niños en el jardín de infantes, y también los adultos tienen que reconocer (y alabar) que en esta fiesta hay algo especial, tan bello y querido, que ilumina y calienta el corazón.
¿Qué tiene Jánuca que es tan atractivo? Principal el ambiente y sus costumbres. No hay recuerdos de la infancia tan dulces como la imagen de la familia sentada alrededor de la mesa, jugando con el sevivón, con el aroma de los buñuelos que surge del sartén… pero antes de llegar a la perinola demos una pequeña vuelta.

La última de las festividades
En términos de la ley judía, Jánuca es la fiesta menos solemne, y no es del todo seguro que se la pueda llamar jag, “festividad”: No existe una prohibición de trabajar, no hay ninguna obligación de hacer una comida festiva o vestir ropas especiales. Hay sólo una mitzvá: encender las velas de Janucá, y se agrega una  sección en la oración ("por los milagros" que aunque nos olvidamos de decirla no hay que repetir la oración). Pero justamente cuando la obligación halájica es más limitada, aumenta y resalta más la fuerza de la costumbre.
Históricamente, Jánuca es la última de las festividades del calendario hebreo: primero viene el Shabat, arraigado en el principio de la creación del mundo. Luego todo el programa de festividades de la Torá escrita, luego Purim que se agregó en los primeros días del Segundo Templo, festividad validada por las palabras de los profetas e ingresó en los Escritos Sagrados, los libros del Tanaj. Y finalmente anda por allí solito la festividad de Janucá, que traen los sabios en la tradición oral -(y como de paso apenas se menciona en la Mishná) Es decir, el quid de Jánuca surge desde abajo, como una reglamentación de los sabios de Israel ("rabínica"), de ahí también su gran encanto como representante de “El Espíritu de Israel."1

Tipos de costumbres
¿Cuáles son las costumbres de la festividad? Resulta que hay varios niveles en el concepto costumbre – desde las costumbres que se fijan como halajá obligatoria para las generaciones, hasta las costumbres que aparecen como una recomendación no obligatoria o como un “tema” bello y agradable. Al pie de la escala de las costumbres están por lo general los “platos” festivos, apenas mencionados en la literatura halájica. Con todo respeto por el guefilte fish ashkenazí y la jreima marroquí, se puede cumplir con la comida de Shabat sin ellos... Aun así, el aroma de la cocina judía es un elemento muy central en la vida judía y los alimentos de las distintas comunidades no sólo tienen el buen gusto que dejan en la boca, sino también los sabores interiores de la Torá.

Con respecto a Jánuca se trae en la halajá la costumbre de comer alimentos lácteos,2 también los suvganiot o “donas” son una muy antigua costumbre,3 y los buñuelos o levivot [latkes en idish] son recordadas como costumbres que los tzadikim y los jasidim no dejan de lado.4 Y con todo, con todo lo lejos que pueda llegar la costumbre, se detiene en el ámbito de los juegos… Algunos acostumbran cantar y tocar música frente a las luces de Jánuca, están los que acostumbran estudiar Torá, y están los que acostumbran sólo meditar en silencio.

Pero el juego de la perinola, sevivón, dreidl, parece que va más allá del ámbito de las costumbres sagradas y entra en el mero ámbito de lo profano, en el mejor de los casos. En el menos bueno de los casos, se puede encontrar en los libros advertencias y críticas contra los juegos de cartas que se hacían en Jánuca, que comienzan de forma banal y terminan no muy bien.

Pero he aquí que en Jánuca adoptamos la "teoría de los juegos". Jugar con el sevivón es una vieja costumbre, y varios grandes jasidim lo apreciaron y aportaron alusiones y motivos.5 La fuente más famosa en este sentido es el libro "Hijos de Isasjar" de Rabi Tzvi Elimelej De Dinov.6 He aquí algunas de sus palabras: “y con esto entenderás que la costumbre de nuestros padres es Torá, porque la costumbre de los tiempos de Jánuca era que los niños jugaban con un trozo de madera cuadrada y sobre los cuatro costados estaban grabadas las letras גדנ"ה , guimel dalet nun shin, cuatro letras a los cuatro vientos, y esta madera gira sobre un vértice central [y explica que esto alude a los cuatro reinos que esclavizaron a Israel a lo largo de la historia y al final todos serán abolidos sobre el punto central, que es Israel].”

En este contexto, se cuenta que una vez el autor de “Los Hijos de Isasjar" llegó a uno de los más grandes de la generación, que no era jasídico, Rabí Iaacov Orenstein autor de "Salvaciones de Iaacov". Después de decir unas palabras de Torá Rabi Orenstein vio la grandeza del huésped, y le preguntó su nombre. El invitado dijo: Mi nombre es Tzvi Elimelej y soy de la ciudad de Dinov. Ieshuot Iaacov le dijo: ¿Entonces ustedes han hecho el libro los Hijos de Isasjar y escribieron en él los significados de las matracas de la festividad de Purim y de la perinola de Jánuca? -Y se echó a reír. Movió su cabeza Rabi Tzvi Elimelej y dijo: Yo soy ese, y se rió. Y los dos se echaron a reír...

Juego y Risa
Después de habernos reído para aumentar la salud, preguntemos un poco en serio ¿Por qué se rio rabi Elimelej? ¿Acaso no tomaba en serio lo que había escrito en su libro? La explicación profunda es que en las costumbres de Israel hay una raíz muy elevada, que las explicaremos un poco con los conceptos de la Cabalá y el Jasidut:

La fuente más elevada de la Torá está a un nivel más oculto, elevado y sublime que todo lo que conocemos, cuando “sube la Voluntad” de Dios de crear el mundo, עליית הרצון , aliat haratzón. Cuando sube a la Voluntad Suprema crear el mundo, surge y se consagra la Torá ante Hashem (porque ella también es una creación primigenia, “La Torá precedió al mundo”7), y así Dios “mira en la Torá y crea el mundo”8, como un plan maestro exacto. De aquí la fuerza de la halajá legislada y obligatoria, cada artículo del Shulján Aruj proviene de una fuente suprema y sagrada que representa la verdad Divina de la cual no hay que desviarse.

Pero en un lugar más elevado todavía que “aliat haratzón” de crear el mundo, se encuentra el nivel denominado en Cabalá "שעשועים עצמיים" , shaashuim atzmiim, “divertimentos esenciales”, como si el Todopoderoso se divierte con la Luz Infinita, or haein sof, sin ninguna conexión revelada de crear el mundo y la existencia de un “otro”. Y he aquí lo sorprendente: este nivel supremo se refleja aquí, en nuestro mundo inferior, justamente en las costumbres no obligatorias. Las costumbres de Israel que se consagraron por la fuerza de la tradición, y que le dan un buen motivo y la afabilidad a la vida judía nuestra, fluyen de forma oculta de ese nivel donde Hashem se divierte consigo Mismo, y así también nosotros, los Hijos de Israel, que nuestras almas son “parte de dios en lo Alto tal cual”9 nos alegramos y divertimos con nuestro judaísmo, le agregamos adornos, retoños y flores, costumbres y juegos. Así, se podría decir que la risa de los dos justos en nuestra historia es el eco de esos divertimentos esenciales, la diversión y la risa que se expresa también en el juego que divierte.

Los historiadores pueden comprobar el origen del juego del dreidel y donde aparece por primera vez, pero para nosotros realmente no tiene importancia, porque en algún momento de este juego "se convertirá de acuerdo con la halajá" y nosotros creemos que da vueltas ante nosotros por Providencia Divina como instrumentos adorables para la revelación de dulces secretos de la Torá.

¿Acaso Dios juega con el Dreidel?
Continuemos riéndonos y divirtiéndonos con el trompo, o según su nombre original en idish, dreidl, que en hebreo moderno adoptado por el pueblo es llamado sevivón, סביבון ).
El dreidel clásico está hecho de un cubo, con un cono triangular en su base terminado en punta. Cuando lo hacemos girar las formas del cuadrado se desdibujan hasta que el cuadrado se ve a nuestros ojos como un círculo. Podemos ver en esto la victoria de los Jashmonaim sobre los griegos, el triunfo de la visión del mundo judío sobre el griego. La sabiduría de Grecia creía en el poder de la mente humana para lograr una imagen completa del mundo. Se podría decir que la mente percibe el mundo como líneas cuadradas y rectas. La mente divide, analiza, separa y establece límites. Y la naturaleza es similar a un círculo donde no hay cuadrados (en las palabras de los sabios "no hay cuadrado en los seis días de la creación"10), pero la mente encuadra el círculo, lo mide y lo limita, y lo explica de acuerdo a un esquema de leyes fijas.

La Mente griega – científica no aceptar que hay algo más allá del cuadrado. Así, cuando la ciencia moderna descubrió un fenómeno difícil de explicar con la mente racional, la respuesta de uno de los más grandes científicos fue "Dios no juega a los dados". Pero la sabiduría de Israel sabe algo que la sabiduría de Grecia no conoce. Con todo respeto por el la mente del investigador, que llega a notables logros en todos los campos de la ciencia, hay algo da vuelta el mundo conocido y comprensible. En el lenguaje de la Cabalá, en el limitado mundo de las leyes de la naturaleza se inviste la luz de Dios "que llena todos los mundos", que actúa de forma racional, “según los libros” sin excepciones.  Pero más allá de la luz que llena los mundos está la luz divina que "rodea todos los mundos" la luz infinita, or ein sof (versus la luz que llena contenida el recipiente limitado del mundo).

Se puede decir que detrás del sistema de círculos que mueve el mundo de forma revelada, con leyes constantes y claras (similar al cuadrado), se encuentra un sistema interno oculto que hace girar el mundo de manera diferente. De este sistema de "la luz circundante" pueden gotear en el mundo milagros, como las gotas de aceite de la pequeña vasija que se empecinó en alumbrar durante ocho días seguidos.

En efecto, Dios juega a los dados. El hace girar el cubo del dreidel y lo convierte en un círculo, revela el gran círculo que rodea el mundo, y en cada ronda infunde en el mundo un milagro y otro milagro. Incluso si el milagro [נס , nes] se oculta [נסתר , nistar] detrás del velo de la naturaleza, por detrás de los acontecimientos históricos o explicaciones científicas, podemos abrir los ojos y encontrar que “un gran milagro hubo aquí”.

Y de postre: Todavía no hemos tocado las letras escritas sobre el dreidel, simplemente recordemos que en el dreidl original estaba escrito נ ג ה ש , nun, guimel, hei, shin. Y una de las insinuaciones es que son las iniciales deנס גדול היה שם , nes gadol haiá sham, “un gran milagro hubo allá”. (y también la palabra גשנה ,Goshna” del verso "y envió a Iehudá delante de él... Goshna [a Goshen]"11 de la parashat Vaigash que leemos en estos días). Y he aquí, vinieron los maestros jasídicos y añadieron un agradable toque de guematria: נגהש = משיח , 358, porque Janucá baja al mundo la luz del Mashíaj.12 En las últimas generaciones insistieron algunos judíos en Israel cambiar las letras escritas en el dreidel por נ ג ה פ , נס גדול היה פה , nes gadol haiá po, “Un gran milagro hubo aquí”. Pero si alguien pensaba evadirse de la guematria mesiánica, no lo logró, porque מנחם = נגהפ , Menajem, uno de los nombres del rey del Mashíaj, y también צמח , “planta” alude al Mashíaj, "un hombre de nombre planta”13, “la planta de Tu siervo David pronto brotará”.

Y más todavía, משיח más מנחם (צמח ) = מלכות .14
Ver otro artículo sobre los secretos del trompo en  La Perinola de Jánuca

1 Otro día del calendario, que se agregó más tarde todavía es Lag Baomer, que tiene muchas similitudes con Jánuca, aunque por supuesto no se lo considera una festividad.

2 Shulján Aruj Oraj Jaim 670, 2 (Ramó)

3 La respuesta de rabi Maimón, el padre del Rambam que se imprimió en una compilación de reliquia, está traída en el libro Netaei Gabriel Jánuca, pág 611.

4 Ver el calendario “Haiom Iom” 25 de Kislev.

5 Ver enseñanzas de Rabí Najman de Breslev, letra Mem. Likutei Halajot Socios del Terreno halajá 5. Y lo que trae el libro Netaei Gabriel Jánuca pág. 606. También aquí sobresale la similitud con Lag Baomer, donde se sale a jugar con arco y flecha, que a primera vista recuerda el similar negativo de los cazadores en la Torá, Ishmael y Eisav.

6 Discursos Mes de Kislev Tevet, discurso 2 párrafo 25.

7 Bereshit rabá 1:4

8 Allí 1:1

9 Libro de Tania cap. 2

0 Ierushalmi Maasrot, 5:3

11 Bereshit 46:28. La alusión que se encuentra allí en el libro Bnei Isasjar, y también en nombre de Rabi Bunim de Pshisja, (Kol Mebaser para Jánuca). Una vez más se encuentra Goshna en el siguiente verso “Y fue [Iosef] al encuentro de su padre Israel en Goshen [Goshna]”. Y en conjunto tenemos aquí una clara alusión al Mashíaj ben David (de Iehudá que fue enviado a Goshen) y al Mashíaj ben Iosef (Iosef que sube a Goshen). La palabra גשנא está ligada al nombre de la parashá, “Y se le acercó [ויגש , vaigash] [a Iosef] Iehudá”, que también alude a la unión del Mashíaj ben Iosef y el Mashíaj ben David.       

12 En nombre de Rabi Pinjas de Koritz, Amrei Pinjas Shabat y Festividades 222.

13 Zejariá 6:12.

14 La palabra מלכות misma suma 2 veces Abraham (רמח , de aquí que Abraham es “medio reinado”), donde מנחם más נס = אברהם , y אברהם más נס = משיח , (por eso el “ala” [la diferencia] entre Abraham y Mashíaj por un lado y entre Abraham y Menajem por el otro es נס , nes, “milagro”, 110). Además, דרידל = אברהם , 248. De paso, existe hoy una teoría científica que hay en la naturaleza exactamente 248 partículas, חלקיק , jelkik, igual 248.

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Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá
en la Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del
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