La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo
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Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo
Un Mensaje de Torá para el mes de Kislev

del Rabino Itzjak Ginsburgh

19 KISLEV 5751 - 1990
SOLIDARIDAD CON LOS PRISIONEROS

Rabí Shneur Zalman acuñó la frase "vivir con el tiempo", que significa vivir la vida a la luz de la porción semanal de la Torá, y verla como un indicador de todo lo que nos sucede a lo largo de la semana, tanto a nivel personal como nacional.
Por cierto la fecha en que Rabi Shneur Zalman fue liberado de la cárcel por lo general cae durante la semana de la porción de la Torá de Vaieshev, que relata cómo Iosef fue encarcelado en la prisión egipcia. Iosef es el personaje justo bíblico más prominente que fue enviado a la cárcel. Desde Iosef hasta hoy, hay una larga lista de figuras judías ejemplares que han sido sometidos a experiencias similares, y Rabi Shneur Zalman es el más destacado de todos ellos.
Como se explica en la Parte 1 de este artículo, Rabi Shneur Zalman no se satisfizo con regresar a casa en voz baja después de salir de la prisión. Al igual que Iosef el justo, que se quitó las ropas de prisionero y de inmediato se puso las ropas reales como el segundo del Faraón al mando, rabi Shneur Zalman convirtió todo el episodio de su encarcelamiento en un trampolín para incrementar sus esfuerzos para difundir los manantiales del jasidismo.
No es difícil identificar otra similitud entre las dos figuras. Aparte del título de "Justo" que Iosef merecía y recibió, también era un hombre muy sabio cuya sabiduría Divina asombró incluso a los no judíos. También Rabi Shneur Zalman fue una figura recta y prudente, que impresionó incluso a los interrogadores de Rusia con su sabiduría.

Huyendo al exterior
Continuemos ahora "viviendo con el tiempo", y unámonos con Iosef el justo y cuando su rectitud salió a relucir. El clímax de la descripción de la rectitud de Iosef viene después de que la esposa de Potifar intentó seducirlo, en el versículo: "Y él dejó su ropa en sus manos, y huyó y salió afuera".1 Huir y salir de la casa fue el parte de la prueba más difícil de soportar, pero una vez que estaba fuera lo peor había quedado atrás.
Podríamos decir que Iosef pudo huir fuera de este mundo. La esposa de Potifar era la crème de la crème de la cultura egipcia y la alta sociedad en su mejor momento. Para Iosef representaba a todas las tentaciones irresistibles que el mundo tiene para ofrecer. "El ojo percibe y el corazón desea”, por lo general los ojos son atrapados por todas las delicias del mundo y el corazón se va sintiendo más y más tentado hacia ellas. Pero Iosef pudo ser fiel a la casa de su padre e hizo caso omiso a las demandas del mundo físico, simplemente dejándolo para otro mundo.
¿Cómo hizo esto Iosef? Sin duda debe haber tenido una gran fuerza de voluntad. Pero detrás de la escena se encuentra una sabiduría profunda, toda una visión del mundo, que sabe reír en el mundo y a la vez huir de él. Rabi Dov Ber de Mezeritch2 revela este secreto para nosotros, citando las palabras de los sabios (también mencionados por Rashi), afirmando que Iosef casi falló en la prueba, si no hubiera sido por la aparición de la imagen de su padre ante él en el último minuto.3
Rabi Dov Ber explica que un individuo verdaderamente justo, un tzadik, sabe que cada fenómeno en el mundo tiene su raíz en la santidad. Incluso los fenómenos absolutamente malignos, de los que se nos ordena huir como huimos del fuego, tienen en ellos una "chispa" de santidad que ha caído de lo Alto y ha descendido para ser envuelta en ese atuendo de maldad. Iosef vio ante él a una seductora, que trató de distraerle de la santidad con el poder de su belleza. Pero Iosef sabía que se trataba de una belleza impura con malas intenciones, y recordó que esta falsa belleza estaba cubriendo una chispa caída de la santidad, y no era más que una falsa réplica de la belleza verdadera y santa. Él sabía que la verdadera belleza y la armonía de la mezcla correcta de atributos puros y santos, son los representados por su padre Iaacov.
Así es como Rabi Dov Ber interpreta el midrash que nos cuenta que la imagen de Iaacov apareció ante Iosef y le salvó de ser atraído a la red de la esposa de Potifar. Iosef logró "elevar el atributo a su origen" y en lugar de mirar la belleza externa de la mujer, se aferró a la dimensión interna de la belleza que está más allá del mundo en que vivimos -un mundo material que amenaza con deslumbrarnos con la belleza superficial. En otras palabras, por el desmontaje de la situación en sus componentes primarios, Joseph logró anular estas tentaciones y los redirigió hacia la senda de la santidad.

Fuera de este Mundo
La palabra "afuera" (הַחוּצָה , hajutza) nos es familiar desde otro contexto bíblico. Si volvemos hacia atrás, nos encontramos con que la primera aparición de esta palabra es en referencia a Abraham, como dice el versículo: "Y Dios lo llevó afuera y le dijo: Por favor, mira el cielo y cuenta las estrellas. ¿Puedes contarlas? Y Él le dijo: Así es como será tu descendencia"4
¿A dónde lo sacó “afuera” Dios a Abraham? Rashi dice:
“Literalmente esto significa que Él lo sacó de su tienda para ver las estrellas. Pero la explicación homilética [es decir, el Midrash] es que Él le dijo: "Sal de tu astrología donde viste en las estrellas que nunca tendrás un hijo. Abram no iba a tener un hijo, pero Abraham sí tendrá un hijo... Otra explicación es que Él lo sacó fuera de este mundo y lo elevó por encima de las estrellas, y este es el significado del verbo "mira" (הַבָּטָה , habatá) - [mirar] de abajo hacia arriba.
La primera interpretación homilética es que, en su gran sabiduría, Abraham llegó a la conclusión clara de que él y Sará nunca tendrían hijos. Pero Dios lo llevó fuera de esta visión del mundo. En lenguaje moderno, la segunda interpretación implica "fuera de este mundo" es "fuera del cosmos", que representa el infinito, pero en verdad es finito y también sigue las limitaciones de las leyes de la naturaleza. La fe inicial de Abraham en Dios no podía ignorar por completo esas limitaciones, porque, después de todo, se dio cuenta de que Dios creó un sistema finito, limitado, con su propio conjunto de leyes. Pero Dios le mostró a Abraham que él puede dejar este mundo por completo, y elevarse más allá de cualquier limitación, con el fin de crear un mundo nuevo (por así decirlo). La reacción de Abraham a esta revelación es "Y creyó en Dios",5 Este fue el nacimiento de la fe judía pura, que cree en la capacidad de desafiar las leyes de la naturaleza.
Así, tanto Abraham como Iosef se fueron "afuera", y sus salidas se complementan entre sí. Abraham se enfrentó a la idolatría y la trajo al mundo la luz de la creencia en un solo Dios, que nos brinda un precedente que nos enseña a dejar este mundo y rediseñarlo. Iosef fue confrontado con el adulterio, y nos instruyó cómo descubrir nuestra fuerza interior para superar la inclinación al mal y dejar este mundo de tentaciones. Ambos aspectos fueron dichos explícitamente por los sabios en el versículo: "No sigan tras sus corazones y tras sus ojos...".6 “‘Tras sus corazones’ se refiere a la herejía y ‘Tras sus ojos’ se refiere a contemplar el pecado [es decir la promiscuidad]".7
Un punto de apoyo
¿Qué sucede una vez que hemos logrado salir afuera, más allá de nuestra visión normal del mundo, y aceptado el hecho que la omnipotencia de Dios va mucho más allá de las leyes de la naturaleza que Él mismo estableció? La respuesta se relaciona con la capacidad de cambiar nuestra perspectiva del mundo con el fin de lograr el resultado que Dios desea.
Abraham comenzó dentro de este mundo. Él reconoció a su Creador y avanzó más y más en su fe, hasta que llegó al extremo de dejar este mundo.
Del mismo modo, Iosef el justo estaba inmerso en la casa de Potifar y fue casi completamente absorbido por ella, hasta cuando lo ponen a prueba, logró huir y salir afuera, más allá de sus límites. Pero cuando realineamos nuestra perspectiva de Abraham y Iosef con el mismo punto de vista inverosímil que están "fuera de este mundo", de repente descubrimos que ese mismo punto de vista en realidad está oculto profundamente dentro de este mundo. Desde esta perspectiva, el mundo entero no es más que una carcasa exterior que oculta la conciencia de la Divinidad.
Para un judío con una perspectiva enfocada, la dimensión interior es el mundo que conocemos, y todo lo que está más allá de ella está en el exterior. Esto incluye el mundo de la fe y la Torá, el Mundo Venidero y muchos otros mundos posibles. Pero la verdad es que un judío también puede mirar a este mundo como una entidad "externa", a donde fue enviada su alma. Esta idea se expresa en la sentencia de los sabios: "Este mundo es como un pasillo que conduce al Mundo Venidero".8 Por cierto, hay quienes sienten realmente que no son más que visitantes momentáneos en este mundo, o más precisamente, no son más que emisarios cuya tarea es divulgar secretos de la Torá aquí, en este mundo.
Arquímedes dijo que si tenía un punto de apoyo más allá del planeta Tierra, sería capaz de alejarlo de su órbita. Abraham y la huida de Iosef de este mundo nos enseña que todo judío tiene un punto de apoyo como éste, no sólo más allá del planeta, sino también más allá del cosmos. Por lo tanto puede ser "liberado" del mundo, salir de él y volver nuevamente desde una perspectiva completamente nueva. Así, podemos percibir el mundo ya sea como "adentro" o "afuera", como una prenda que dar vuelta de adentro hacia afuera, como Iosef aparentemente abandonó su ropa en manos de la esposa de Potifar.
Volviendo al relato mencionado en la Parte 1, el Mashíaj le dijo el Baal Shem Tov que vendrá "cuando sus manantiales se difundan hacia afuera", y la explicación más literal de estas palabras es que los manantiales –de fe y la dimensión interior de la Torá- estallarán hacia afuera desde el interior de cada uno de nosotros. El mundo exterior es como un campo de acción que para alcanzarlo tenemos que salir de nosotros mismos. Este poder de salir afuera deriva del poder de Abraham y Iosef para salir afuera, más allá de las limitaciones de este mundo. Al principio salieron del mundo disipando su atractivo material y manifestaron a viva voz: "¡No hay nadie más aparte de Dios!" Una vez que salieron de este mundo se dieron cuenta de que su verdadero lugar está más allá del mundo, el mismo lugar de donde está engravada cada alma judía. Desde fuera del mundo entonces volvemos a enfrentar al mundo, con el fin de unirnos a la parte exterior de su fuente interior.
Por un lado, nuestro pilar de fe puede anular toda la realidad para elevar todo a su origen y raíz, cerrando nuestros ojos y proclaman a viva voz: "Escucha Oh Israel... Dios es uno." El segundo pilar de la Torá y el jasidut es la comprensión de que tenemos control sobre el punto de apoyo más allá del mundo que Arquímedes codició, y podemos "tumbar el mundo" mediante la difusión de los manantiales más profundos en los lugares más exteriores. Esta es la capacidad de llevar a cabo la redención verdadera y completa que anhelamos, junto con la llegada del Mashíaj y la reconstrucción del Templo en Ierushalaim, pronto y en nuestros días.
Del farbrengen de 19 de Kislev 5751-199, en la Tumba de Iosef, Israel


1 Génesis 39:12.

2 Maguid Devarav LeIaaakov, 18 (y otros lugares).

3 36b Sotá.

4 Génesis 15:08.

5 Ibid 15:06.

6 Números 15:39.

7 12b Berajot.

8 Avot 4:16.

 

mag1.gif (1839 bytes) La Dimensión Interior es presentada por  Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá
en la Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del
rabino Itzjak Ginsburgh

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