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Fechas Destacadas del mes de Av

1 Av - Iortzait de Aaron el Sumo Sacerdote

5 Av - Iortzait del Arizal, Rabi Isaac Luria

9 Av - Ayuno del 9th of Av - Destrucción de los Templos

9 Av - Iortzait del Vidente de Lublin

11 Av - Iortzait de Rabi Hilel of Paritch

15 Av - Tet Vav de Av

20 Av - Iortzait de Rabi Levi Itzjak Schneersohn, el padre del Lubavitcher Rebbe

28 Av - Nacimiento del Maguid de Mezritch

 

 

Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo

Un Mensaje de Torá del
Rabi
no Itzjak Ginsburgh

Esto también es para bien

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¿Qué se esconde bajo el rostro serio del mes de Av y el Nueve de Av y cómo se convierte en un mes de consuelo? Una travesía hacia la novena letra del alef-bet y el tesoro que se esconde en ella.

A diferencia de todos los meses del año en que nos saludamos gozosamente, parece que el mes de Av es un convidado de piedra, como los sabios enseñan: "Cuando llega Av disminuimos en alegría".1 Sin embargo, la verdad es que en este mes en particular, nos espera una fascinante asignatura más importante que cualquier otra: convertir nuestro duelo por la destrucción en consuelo, como prometió el Profeta: "el ayuno del cuarto [Diecisiete de Tamuz] y el ayuno del quinto [Nueve de Av]... serán para la casa de Iehudá [un tiempo] de regocijo y felicidad y de buenas fiestas".2 Por eso tenemos la costumbre de llamar a este mes "Menajem Av" ("Consuelo de Av"), para infundirlo desde el principio de una alegre consolación. Por otra parte, en Jasidut el adagio mencionado se lee: "¡Cuando Av viene disminuimos, en alegría!", es decir, disminuimos nuestros problemas no deseados a través de la alegría3 Esta interpretación sorprendente requiere mayor explicación: ¿Cómo lo hacemos exactamente? ¿Qué tiene esto para que alegrarse?

Como de costumbre, podemos meditar sobre la esencia del mes contemplando la letra con la que fue creado, como se enseña en la sabiduría cabalística. Este método es especialmente pertinente para este mes, ya que Av (אַב ), deletreado alef bet (א-ב ) es la primera palabra significativa de dos letras creada a partir de las letras del alef bet. Esta es una clara indicación de que toda la serie de letras es significativa aquí. También es interesante notar que el libro del Tanaj asociado con el mes de Av -el Rollo de Lamentaciones- es el único libro del Tanaj en el que la mayoría de sus versos siguen el orden alfabético. Los sabios incluso se encargaron de explicar este fenómeno: "¿Por qué estaban afligidos en alef-bet? Debido a que transgredieron la Torá que fue dada con el alef-bet".4 Por otra parte, el número de días "entre las estrecheces", es decir, entre el Diecisiete de Tamuz y el Nueve de Av (incluyendo esos dos días) es veintidós, cada día corresponde a una de las veintidós letras del alef-bet.

La Buena Letra
El mes de Av fue creado con la letra tet (ט ). En pocas palabras, esta letra cuyo valor numérico es 9, alude al Nueve de Av, el día más importante del mes. Pero eso no es todo. El significado interior de cualquier letra se puede extraer de su primera aparición en la Torá, ya que la Torá es el "plan maestro" de la Creación. La letra tet aparece por primera vez en el versículo: "Y vio Dios que la luz es buena", como la letra inicial de la palabra "bueno" (טוֹב , tov). Esto prueba que la letra tet es evidentemente una muy buena letra. De hecho, el Talmud dice que ver la letra tet en un sueño es un buen augurio, ya que su primera aparición en la Torá está en la palabra "bueno".5

Esto también explica por qué ni la palabra "bueno" (טוֹב ), ni la letra tet (ט ) aparecen en el texto de los Diez Mandamientos, tal como aparecen en el Éxodo: "¿Por qué la palabra "bueno" no se menciona en las primeras Tablas? Debido a que eventualmente se rompen [y] Dios no lo quiera, para el pueblo judío la bondad se detendría".6 Por el contrario, en los Diez Mandamientos, tal como aparecen en Deuteronomio, la palabra "bueno" aparece en la frase, "Para que sea bueno para ti",7 y esta es la versión que estaba escrita en el segundo juego de tablas, que no se rompieron. Esto significa que la letra tet y la palabra "bueno" son dignas de aparecer en algo que tiene una existencia permanente, y no en algo transitorio que se romperá. Este es también el significado literal de las palabras, "Y vio Dios que era bueno": Dios quería que la Creación exista.

Por lo tanto, es bastante sorprendente que el mes de Av sea el mes que se creó con la letra tet, la letra "buena", porque en el nueve de Av tuvieron lugar algunos de los acontecimientos más graves en la historia del pueblo judío: el pecado de los espías, la muerte de la generación del desierto durante cuarenta años, la destrucción de ambos Templos y muchos otros dolores y angustias; incluso algunos que sucedieron en nuestra generación actual. Todo está destrozado y destruido, al igual que el primer juego de Tablas (que se hicieron añicos el diecisiete de Tamuz), ¿y que puede haber de bueno en eso?

La Bondad Oculta
La explicación está oculta dentro de una expresión única en el Zohar: "Su bondad se esconde dentro de él." Este es el significado de la forma de la letra tet (ט ), que se parece a un recipiente introvertido que parece estar apuntando a un punto oculto en su interior. Este es el punto oculto de bondad, que debemos llegar a ser lo suficientemente dignos de revelar.

Por lo tanto, algo realmente bueno se esconde dentro del mes de Av, pero necesitamos un talento especial para ser capaz de integrarlo. Aquí llegamos al talento espiritual del alma que está asociado con Av en particular, el sentido del oído. Esto en contraste con el mes de Tamuz que lo precede, que se asocia con el sentido de la vista. Además, una de las doce tribus, la tribu asociada con el mes de Av es la tribu de Shimón (שִׁמְעוֹן ; de la raíz ש-מ-ע , “escuchar"), el hijo de Iaacov llamado así explícitamente por el sentido del oído, ya que su madre Lea dijo: "Porque Dios ha oído que estaba despreciada".8

Cuando vemos algo, no tenemos ninguna duda sobre su autenticidad, nos volvemos un testigo ocular para percibir al instante la esencia de la cuestión, como se puso de relieve en relación con la salida de Egipto y la entrega de la Torá, sobre los que la Torá afirma: "Ustedes han visto",9 “Tú nos has mostrado para que sepamos."10 Sin embargo, la audición no es una experiencia directa; más bien, es la intercepción de un eco lejano (es decir, el movimiento de las ondas sonoras que se desplazan por el aire para golpear nuestros tímpanos), como llegar a conclusiones a partir de pruebas circunstanciales en lugar de la abrumadora prueba que tenemos ante los ojos. De hecho, el Talmud dice que: "La audición no debe ser superior a la vista".11 Sin embargo, la letra tet y la palabra "bueno" (טוֹב , tov) aparecen en el contexto de la visión: "¡Y vio Dios que la luz era buena!" Los sabios explican que el Todopoderoso vio que el mundo no era digno de semejante gran luz, y por eso "paró y la enterró."12 Esto demuestra que la verdadera bondad de la letra tet está oculta y no se puede ver. Por lo tanto, sólo podemos oír hablar de ella.13

Cuando todo es claro y manifiesto podemos ver la buena luz, al igual que durante la época dorada en la que se nos dio la Torá o durante la época en que fue construido el Templo. Pero cuando llegamos a los días oscuros en que se rompieron las Tablas y el Templo fue destruido y estamos aquí en el exilio, entonces el sentido de la vista está bloqueado, "En la oscuridad Él me ha puesto, como los muertos del mundo"14, "Sobre esto nuestros ojos se apagaron."15 Sin embargo, incluso en momentos como estos uno puede sentir la bondad oculta, y a pesar de que no la podemos percibir, podemos oírla, como una voz suave que se hace eco desde dentro de la ruinas.

El Sabio Optimista
Por lo tanto, creemos que hay algo bueno incluso en un momento de destrucción, pero ¿qué es ese bien? Para entenderlo tenemos que relatar una historia acerca de un gran sabio judío llamado "Najum de Gamzu", llamado así porque él decía acerca de todo lo que pasaba, gam zu letová. "Esto también es para bien" (גַם זוּ לְטוֹבָה )16 Y así es la historia: una vez, hubo la necesidad de llevar un regalo de apaciguamiento al emperador romano. Eligieron a Najum de Gamzu como emisario y lo enviaron con un cofre lleno de piedras preciosas y perlas. En el camino, Najum se quedó a dormir en una posada y por la noche el posadero robó el tesoro y llenó el cofre con polvo. Cuando Najum se dio cuenta de esto, dijo: "Esto también es para el bien..." Cuando llegó al emperador, este vio el "regalo" que los judíos le habían enviado y quiso matarlo. Una vez más Najum dijo "Esto también es para bien..." Entonces intervino Eliahu el Profeta, al haber sido enviado desde el cielo bajo la forma de uno de los ministros, y le dijo al rey: "Tal vez este es el polvo maravilloso con el que Abraham, su antepasado, luchó en contra de su enemigo, que se convirtió en espadas y flechas. El emperador probó el polvo y descubrió que se trataba efectivamente de un arma milagrosa, lo arrojó al viento, y se transformó en flechas contra sus enemigos. Entonces el emperador ordenó que llenen el cofre con piedras preciosas y perlas y envíen de vuelta a Najum con grandes honores (el resto de la historia y lo que pasó con el posadero intrigante se puede encontrar en el Talmud17).

Najum de Gamzu creyó con fe completa que en el mismo momento en que todo aparentaba estar mal, realmente era para lo mejor, y que a través de este camino en particular vendría la bondad genuina. Además, es relata que Najum sufría de terribles dolores, pero se regocijó en ellos porque a su alto nivel espiritual, reconoció la bondad que su dolor le concedió y la bondad que se escondía en él. Esta es la forma en que hay que ver lo que se refiere a la destrucción del Templo y a todas las caídas y las catástrofes del mes de Menajem Av. El consuelo viene al ver las cosas a través del prisma de Najum (de la misma raíz que Menachem y "consuelo", נ-ח-ם ) cuando puedo decir de todo corazón "Esto también es para bien." Hay un Dios oculto en la destrucción del Templo, porque viene de Dios, a fin de "limpiar el escenario" para el tercero y eterno Templo, tal como en la definición en la ley judía que prohíbe en Shabat "demoler para reconstruir”18, es decir, la demolición de una construcción para permitir la construcción de un edificio mejor que la anterior.19

En la terminología jasídica, el Nueve de Av se llega al punto de la "nada" por el poder del cual nace un nuevo nivel de la realidad, que como la desintegración de una semilla antes de que comience a crecer, no puede aparecer mientras siga existiendo la vieja realidad. De esto podemos entender, que el servicio que se requiere de todos y cada uno de nosotros para alcanzar la bondad oculta del Nueve de Av, es estar a la altura de la "nada", es decir, a adoptar completamente el atributo positivo de la humildad, como se dice al final de la oración de la amidá, "y mi alma debe ser para todos como el polvo." Este es el secreto del polvo de Abraham, porque él dijo de sí mismo: "Y yo soy polvo y ceniza",20 como el polvo que le fue revelado a Najum de Gamzu. La destrucción y la muerte del Nueve de Av nos traen a la nada después de la cual puede florecer una nueva realidad. Sin embargo, si actuamos de acuerdo con el atributo de la humildad como el polvo, podemos evitarnos a nosotros todos estos problemas y seremos capaces de renovarnos verdaderamente sin la muerte y el dolor.21

Feliz Cumpleaños
Podemos completar nuestra comprensión de la bondad oculta regresando a la letra tet, cuyo valor numérico es 9. "¿Quién sabe nueve?" preguntamos en la noche del Seder, y la respuesta es "Nueve meses de la preñez." Por lo tanto podemos meditar en los primeros nueve días del mes de Av como si fueran nueve meses de embarazo en el que cada mes se reduce a un día.

El momento de la iniciación del embarazo es el primer día de Av (Rosh Jodesh), el día de conmemoración de la muerte de Aharón, el Sumo Sacerdote, "En el quinto mes, el primer día del mes"22 (el único día de conmemoración que se menciona explícitamente en la Torá). A primera vista se trataba de un acontecimiento triste, tal como relata la Torá cómo todo el pueblo judío lloró después de la muerte de Aarón. Pero, en verdad, la muerte de un tzadik (justo) marca el comienzo de una nueva etapa mejor, en su influencia sobre el pueblo judío. Como se dice en el Zohar que cuando un tzadik se va de este mundo, se vuelve presente en todos los mundos más de lo que estaban durante su vida, ya que su influencia ya no está constreñida por las limitaciones físicas. Por eso podemos ver el día de la muerte de Aarón como el día que comienza el embarazo.23 En este punto, la bondad oculta está presente en el vientre de la madre en la forma de un feto en desarrollo.24 Quien nace el nueve de Av, después de los nueve días de embarazo no es otro que el Mashíaj mismo, como los sabios nos enseñan que el Mashíaj nació en el día en que el Templo fue destruido.25 Mashíaj es la bondad oculta en la destrucción misma, porque la destrucción de la imagen a la que nos quedamos enganchados previamente nos libera para esperar con expectación que aparezca una nueva realidad. Después de la desintegración que se vio con la destrucción del Templo, el Mashíaj, quien es llamado "planta",26 ahora puede comenzar a florecer.

Hoy en día, seguimos observando las leyes de luto y destrucción durante este período de nueve días, debido a que a nuestros ojos todavía sólo podemos ver una gran destrucción y exilio (tanto material como físicamente). Pero tenemos que hacer un esfuerzo para "escuchar" la bondad que se esconde en la amargura de la destrucción y desear "feliz cumpleaños" al Mashíaj que vendrá a consolarnos, mostrándonos cómo esto también es en verdad para bien, como Najum de Gamzu. Este es el servicio de "disminuir en alegría", disminuimos nuestro duelo por la destrucción mediante la revelación de la bondad oculta y la alegría interior que eventualmente pasará al primer plano. "E incluso en el Nueve de Av, que aparece como oscuridad, a pesar de que tenemos que llorar amargamente por todo lo que nos pasó en ese día, sin embargo, hay que alegrar el corazón del rey con la alegría futura cuando nazca Menajem [Mashíaj] y nos redimirá de forma rápida y Dios se regocijará en sus acciones y la soberanía será devuelta a Él como los días de la antigüedad".27

La bondad oculta se hace aún más evidente en el Shabat después del Noveno de Av, que se llama "El Shabat de consuelo", cuando después de leer la porción semanal de la Torá, empezamos a leer la primera de la serie de porciones de consuelo de los Profetas, "Consuela,  consuela a mi pueblo".28 La bondad se revela en su apogeo a mediados del mes el Quince de Av, cuando la luna llena nos ilumina con la "luz que es buena". "No hay mejor día para el pueblo judío como el Quince de Av... en el que las niñas de Jerusalén salían a bailar en los viñedos".29 "Entonces una doncella se regocijará en la danza [el quince de Av] y los jóvenes y los ancianos juntos, y transformaré su llanto en gozo y los consolaré y los haré felices a partir de su dolor... y Mi pueblo será saciado de Mi bien, dice Dios." Que sea así, pronto en nuestros días, Amén.30


1 Mishná Taanit 26:2.

2 Zejariá 8:19.

3 Maor Vashemesh, Parashat Vaieshev, en el versículo: "Y Dios estaba con Iosef", Siaj Sarfei Kodesh (Bein Hametzarim) en el nombre del Vidente de Lublin.

4 104a Sanedrín.

5 Baba Kama 55a.

6 Ibid 54b. Véase también el comentario del Maharsha, donde explica que el Talmud también se refiere a la letra tet.

7 Deuteronomio 5:16.

8 Génesis 29:33.

9 Éxodo 20:19.

10 Deuteronomio 4:35.

11 Rosh Hashaná 25b.

12 Jaguigá 12a.

13 En los conceptos cabalísticos, la vista corresponde a la facultad de la sabiduría, que parpadea como un rayo, mientras que la audición se asocia con la facultad del entendimiento.

14 Lamentaciones 3:06.

15 Ibid 5:17.

16 Ta'anit21a; Sanhedrin 108b (véase la interpretación de Rabeinu Jananel que Najum fue de la ciudad de Gamzu, y ver al Maharsha allí.)

17 Taanit 21a.

18 Véase el Shulján Aruj Harav, Oraj Jaim 278:2.

19 Para más información sobre esto y la diferencia entre el nivel de Najum de Gamzu y el de Rabí Akiva, quien diría, "Todo lo que hace el Misericordioso, es para bien" -ver Torat Menajem, parte 3, p. 268 y parte 6, p. 125.

20 Génesis 18:27.

21 Véase Sotá 5a, cómo alguien que es un vecino del polvo en su vida, es digno de la resurrección de los muertos.

22 Números 33:38.

23 "Aharón" (אהרן ) y "embarazo" (הריון ) comparten la misma raíz (הר ).

24 Tal como se explica en el Tania, Igueret Hakodesh 26.

25 Eijá Rabati 1:51.

26 Zejariá 6:12.

27 Avodat Israel, Parashat Masei.

28 Ishaiahu 40:1.

29 Conclusión de la Mishná Taanit. Se podría decir que hasta el Nueve de Av, es el nivel de Rabí Akiva, quien dijo: "Todo lo que hace el Misericordioso es para bien" (como arriba, nota 18), sin que esté revelado, sólo la fe a pesar de la oscuridad. Sin embargo, durante los días de consuelo que siguen el Nueve de Av alcanzamos el nivel de Najum de Gamzu, que es la revelación de la luz bondadosa.

30 Irmiahu 31:12-13.

 


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Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá
en la Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del
rabino Itzjak Ginsburgh

  

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