La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo
 

Cabala y Espiritualidad

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Un Sentido de lo Sobrenatural
del Libro del Rabino Itzjak Ginsburgh de preguntas y respuestas

CARTA 1: EXPERIENCIAS MÍSTICAS

CARTA 2: MANIPULANDO LA NATURALEZA

P: Alguien conduciendo conmigo durante varias horas se dio cuenta de que ni una sola vez me había saltado un semáforo en rojo. Como sabía que puedo hacer manipulaciones bioenergéticas orientadas a la curación, me pregunté si estaría usando mis poderes para este propósito. Yo no era consciente de que fuese posible hacerlo. Pero si lo es, ¿está permitido bajo la ley judía hacer cosas tales como detener la lluvia o cambiar un semáforo a propósito?
Como tengo planeado llegar pronto a Israel, me pregunto también cómo mis dones especiales pueden ser afectados por la Tierra Santa.

R: PRIMERO, DEBEMOS RECORDAR que las leyes de la naturaleza son una parte integral de la creación de Dios y están divinamente ordenados y que, por lo general, Dios desea que el mundo siga su curso natural.1 De hecho, lo que sucede en nuestro mundo depende en gran medida de las leyes de la probabilidad, como es conocido por la ciencia moderna. También desea que oremos a Él, por lo que creemos que es mejor, para cambiar el curso probable de la evolución de la naturaleza de los acontecimientos. De hecho, la única forma admisible de afectar de manera constructiva el orden físico es a través de la oración. (Es evidente que la palabra "manipular" en este contexto conlleva connotaciones negativas y mejor debe ser evitada.
 A veces Dios quiere hacer que lo improbable suceda, para que lleguemos a ser conscientes de su Providencia.
El Talmud2 atribuye a los actos maravillosos de curación obrados por el profeta Elisha, el más grande hacedor de milagros de la Biblia3, el haber sido realizados exclusivamente a través del poder de la oración.4
 Bilam, un profeta no judío contratado por Balac, rey de Moab, trató de maldecir a la nación de Israel antes de entrar en la Tierra Santa. Sin embargo, cada vez que intentaba maldecirlos, Dios convirtió la maldición en bendición.5 A diferencia de Elisha, el Talmud6 nos enseña que Bilam utilizó la brujería para manipular las leyes de la naturaleza. A través de sus poderes impuros, Bilam alcanzó niveles similares de profecía a los alcanzados por Moshe. Sin embargo, Bilam abusó de sus poderes, mientras que los profetas judíos usaron sus poderes espirituales para llevar a sus hermanos más cerca de Dios.7
 Dios creó al hombre con la libertad de elegir entre el bien y el mal, y para influir en la naturaleza, ya sea positiva o negativamente. En efecto, a través de su elección, el hombre puede acercar la vida o la muerte al mundo. Por ejemplo, en el Talmud nos enseña que una persona nacida bajo la influencia astrológica de Marte tendrá una disposición instintiva al derramamiento de sangre. Sin embargo, el Talmud también declara que él tiene el poder de decidir entre derramar sangre con propósitos malvados (matando gente, Dios no lo permita), con propósitos neutrales (como un carnicero), o para asuntos de santidad (como un mohel, que realiza el mandamiento de circuncidar a los varones judíos). Por lo tanto, por su libertad de elección, una persona tiene el poder de influir en el curso natural de la humanidad, para bien o, Dios no lo quiera, para mal. Aun así, a través de la oración sincera un judío incluso tiene la capacidad de cambiar los efectos de tal influencia astrológica.8
Ya que dentro de una sincera oración, se encuentra el poder de cada persona, independientemente de su nivel espiritual, cualquiera puede convertirse teóricamente en un canal para la voluntad de Dios de influir en la naturaleza. De hecho, muchos de los relatos del Talmud de hacedores de milagros, implican a judíos sencillos que alcanzaron su poder a través de nada más que la oración.9
 De ahí que la toma de conciencia de que una persona posee un potencial síquico, no debe llevar a esa persona (u otras) a pensar que él o ella es innatamente diferente de cualquier otra, en relación a la capacidad de inspirar la intervención divina en el ámbito de lo creado.
En verdad, el servicio de cumplimiento diligente de los mandamientos y estudio de la Torá puede ser tan eficaz como la oración en la inspiración de la intervención milagrosa de Dios dentro del orden natural.10 Por lo tanto, aunque la oración nos da la oportunidad de concentrarnos en influir en la voluntad Divina de una manera particular debemos en efecto dejar mejor determinadas decisiones en manos de Dios, incrementando nuestra observancia de la Torá y buenas acciones en su lugar.
Se nos habla de muchos maestros jasídicos que poseían poderes psíquicos sobrenaturales, pero oraron para que estos mismos poderes les fueran quitados. Esto fue porque se dieron cuenta de que tales poderes en realidad podrían obstaculizar su servicio incondicional a Dios e impedirles la realización de su verdadera misión en la vida.11
La misión divina confiada a cada Judío es difundir la luz y la sabiduría de la Torá en todo el mundo por medio de los canales naturales que le proporcionaron su mente consciente, y su propio talento. Las percepciones más profundas de uno, también, sólo pueden difundirse cuando se transmiten a través de canales normales de comunicación. Por ejemplo, alguien con talento para la música puede expresarse a través de tocar o componer música o una canción, alguien con el talento artístico puede expresar su interioridad por medio del arte, poesía y similares. Una persona que trata de aprovechar las energías del ámbito paranormal con el fin de transmitir sensaciones internas u otras formas de experiencia en el mejor de los casos tendrá éxito en influir en un círculo muy pequeño de personas, y en el peor, puede llegar a perder su propia dirección espiritual.
Es para su mérito que busque orientación en relación a los poderes psíquicos que siente en su interior. Al hacerlo, es evidente que reconoce la primacía de la Torá en la conformación de su trayectoria de servicio Divino.
En términos prácticos, la primera pauta que debe adoptar es abstenerse de orar para que Dios lo use como instrumento para cambiar el orden natural. El Talmud enseña que, por regla general, Dios se abstiene de intervenir en el ámbito natural.12 Esto se debe, por supuesto, para desalentarlo de tratar de usar sus habilidades para manipular el clima u otros fenómenos naturales.13 En su lugar, usted debe hacer todo lo posible para canalizar sus poderes espirituales en el servicio de la oración sincera a Dios por las cosas que sabe que son para bien.
En cuanto a su pregunta sobre la influencia de la Tierra de Israel en este sentido, de acuerdo a muchas fuentes, la atmósfera de la Tierra de Israel, se considera, hace a uno especialmente sensible a la influencia divina, [que presta una especial sensibilidad para el servicio Divino] como se nos enseña, "El aire de la Tierra de Israel hace a una persona más sabia."14 En el Talmud encontramos que una persona no peca a menos que un espíritu de insensatez entre en él.15 El aire de la Tierra de Israel ayuda a una persona para que no sea tentada a realizar actos dudosos por un momento de estupidez.16
Entrando a la Tierra de Israel está entrando en el espacio divino; un espacio que nos abarca por todos los lados y que es favorable para la percepción de la inspiración Divina. La atmósfera sagrada de la Tierra de Israel es propicia para iluminar incluso los matices más ocultos de pensamientos erróneos, lo que nos permite arrancarlos de nuestra psique.17 Estas formas erróneas de pensar son las formas más sutiles de idolatría espiritual que derivan y son dependientes, ya sea consciente o inconsciente, de una causa natural -el espacio mental de la Diáspora.18 En la tierra de Israel, debemos hacer más de un esfuerzo consciente para ver como la Divina Providencia nos guía, porque la tierra de Israel es "una tierra que DIOS, tu Dios, cuida; los ojos de DIOS, tu Dios, están siempre sobre ella, desde el principio del año hasta el final del año".19
El cuarto Rebe de Lubavitch, Rabí Shmuel Schneerson, dijo una vez que un Judío simple en la Tierra de Israel puede estar en un mayor nivel de conciencia espiritual que un gran estudioso de la Torá fuera de la Tierra, y que este nivel superior se refleja en su mayor capacidad para cambiar el curso de la naturaleza por el mejor medio, la oración sincera.


La siguiente anécdota indica cómo el Rebe anterior sacó con dificultad a sus jasidim de Rusia por su poder para concentar el pensamiento: En la comida festiva del octavo día de Sucot, el Rebe Raiatz habló del poder del pensamiento para actuar sobre la realdiad.En un momento del proceso, un hombre joven que había sido seguidor del Rebe en Rusia y había llegado a Riga (donde residía el rebe en ese momento) preguntó: “ ¿Qué ganamos con esto?” (es decir que beneficio hay en el poder del pensamiento? El Rebe entonces le respondió, “Un gran beneficio”. Después de un momento de silencio, el Rebe preguntó al joven, “ Y dónde estabas tú el año pasaso en Sucot?”20

Podemos recabar ideas adicionales que se relacionan con el tema del poder psíquico de las enseñanzas del jasidismo. Por ejemplo, hay una sentencia talmúdica que afirma que los pensamientos y las intenciones de uno pueden tener un efecto tangible en la realidad.21 Este concepto es interpretado más ampliamente por los maestros jasídicos. El Rebe anterior22 citó este principio en apoyo de la idea de que es posible superar las limitaciones naturales a través del poder del pensamiento,23 especialmente sobre todo en ayudar a otras almas a liberar situaciones de opresión o cautiverio.
El poder del pensamiento puede incluso ser más profundo que el poder de la visión, como podemos entender a partir de la común experiencia de sentir que alguien nos mira, incluso cuando está oculto a la vista.24 Por otra parte, dos almas, separadas ambas por el tiempo y la distancia, de repente pueden encontrarse "cara a cara" cuando se reorientan a través del poder espiritual del pensamiento.25 Esta es la razón por la que los Rebes Jasídicos, además de las oraciones que se rezan con el fin de despertar la compasión Celestial para cada uno de sus discípulos, también se dan un tiempo para pensar en cada uno de sus discípulos y contemplarles con amor. De esta manera, el Rebe de manera similar suscita el amor de sus discípulos hacia él.26 Simplemente mediante la concentración de los pensamientos amorosos de uno sobre el otro, uno está en esencia, ofreciendo una oración que inspira a reaccionar compasivamente hacia esa persona también.
 Una de las más fundamentales enseñanzas del Baal Shem Tov establece que "en el lugar en el que la voluntad y el pensamiento de un hombre están, es donde él está."27 Esto significa que el pensamiento de uno debe ser dirigido a través de su voluntad. En la terminología científica esto puede entenderse en el sentido de que el poder de la voluntad transforma un pensamiento en un vector de fuerza que dirige la energía Divina dentro del mundo físico en el punto donde más se necesita.
Con las bendiciones de la Torá y la Tierra de Israel


1 El Nombre de Dios, Elokim (א-להים
), es el nombre utilizado en el primer capítulo del Génesis, que describe el acto de la Creación. La palabra א - להים se puede dividir en dos palabras א-להים , que significa “hacia el mar”. Esto alude al curso natural que la naturaleza sigue, al igual que todos los ríos fluyen hacia el mar. Ver también, Carta 8, nota 2.

2 Meguilá 27 a.

3 El valor numérico del nombre Elisha (עליש ) en hebreo, es igual al valor numérico de la frase que significa" algo de la nada " (יש מאין ). Esta equivalencia indica el poder de Elísha para emular a Dios en el acto de la creación ex nihilo a través del poder de la oración, que despierta una nueva voluntad en el Creador, como si fuera, para crear la realidad de nuevo (como en el caso del total de la curación de una enfermedad terminal). El significado de Elisha en hebreo es, de hecho, "Dios de salvación."

4 En arameo, la oración se llama rajmei, que literalmente significa "compasión". Nuestras oraciones tienen el poder de despertar la compasión de Rajmana, el Misericordioso.

5 Números, cap. 22-24.

6 Sanedrín 105a.

7 Bamidbar Rabá 20:01.

8 Shabat 156a. Este nivel de comprensión del concepto de influencia astrológica (מזל ) es el tercer y nivel más bajo de interpretación de la frase: "No hay ninguna influencia astrológica sobre Israel. "Por encima de esta interpretación está la comprensión de que la raíz espiritual de las almas de Israel emana de una fuente que está por encima de todas las influencias astrológicas, lo que significa que la nación de Israel en su conjunto no se rige por los límites de la naturaleza. El nivel más alto de interpretación de esta frase es de acuerdo a la regla del Baal Shem Tov, quien, mediante el intercambio de las vocales de la primera palabra interpretó" [La Divinidad] La Nada es la influencia astrológica de Israel", lo que significa que la luz que brilla directamente de Dios es la fuente espiritual del pueblo judío. Este nivel se manifiesta particularmente en el mes hebreo de Adar, del que está dicho: "Su influencia astrológica es próspera" (Ta'anit, 29b).

9 Ejemplos de tales incidencias se pueden encontrar en Ta’anit, 25a - 26b.

10 En particular, dar caridad es conocido por tener una calidad de salvamento [como tener un salvavidas de calidad] que es capaz de anular la influencia astrológica que tiene una persona (Shabat 156b); véase también la nota 8, arriba), como en el verso, "La caridad salva de la muerte”. Esta frase aparece dos veces en el Libro de los Proverbios. La primera vez en el verso," Los tesoros de la maldad no tienen ninguna utilidad, pero la caridad salva de la muerte" (Proverbios 10:02) y la segunda vez en el versículo: "La riqueza no será de utilidad en el día de la ira, pero la caridad salva de la muerte" (ibid. 11:04).

11 Véase la carta 3.

12 Berajot 58a.

13 Otra historia sobre el Rebe Komarna (ver recuadro enmarcado en Carta 1), es que como un niño, que una vez conoció a un carnicero en el mercado, que estaba a punto de comprar un animal para el sacrificio. El muchacho le dijo al carnicero que no debía comprar el animal porque era trefá (no sobrevivió el año y por lo tanto se encontraría no-kosher, una vez sacrificado). El carnicero pidió al niño que le diga cuál era el animal que debía comprar y le dio una moneda por sus servicios. La elección del muchacho resultó ser correcta, y el carnicero continuó haciendo uso de la visión del niño y le pagó por sus servicios. Cuando el padre del niño se enteró de esto, le dijo que no usara sus poderes para tales cosas.

14 Bava Batra 158b.

15 Sota 3a.

16 Rabí Menajem Mendel Schneerson, Igrot Kodesh, vol. 2, 255.

17 Avodá Zará 45b.

18 Ver nuestro libro Vivir en el Espacio Divino, cap. 10 y notas.

19 Deuteronomio 11:12.

20 Ibid. Véase también, Torat Menajem, v 7, p. 359.

21 En Cabalá y Jasidismo, el poder del pensamiento es considerado como el más alto de las tres "vestimentas" de la psique: pensamiento, palabra y acción. En el Tania (Igueret Hakodesh, cap. 22) nos enseña que los malos pensamientos acerca de alguien son en última instancia más perjudiciales que hablar calumnias sobre él. Por tanto, es muy importante cuidar la mente de pensamientos impuros y, especialmente, de los malos pensamientos acerca de los demás como el Alter Rebe declara (Igueret Hakodesh cap.2):
Mis amados y queridos hermanos, ruego una y otra vez que cada uno de ustedes se esfuercen con toda su alma y corazón para implantar firmemente en su corazón el amor por su compañero judío, y , en palabras de la Escritura: "Que ninguno de vosotros considere en su corazón lo que es malo para su compañero" (Zacarías 8:17).
Por otra parte, [tal pensamiento] nunca debe surgir en el corazón y si surge, uno debe alejarlo de su corazón", como se disipa el humo " (Salmos 68:3), como si se tratara de un auténtico pensamiento idolatra. Hablar mal [de otro] es tan grave como la idolatría y el incesto y el derramamiento de sangre (Arajin 15b). Si esto es así con el habla, [entonces seguramente pensar mal sobre otro es incluso peor]; porque todos los sabios de corazón son conscientes del grandísimo impacto [en el alma] del pensamiento sobre el habla, ya sea para lo bueno para lo mejor.
La frase usada por los sabios en el Talmud que describe el poder del pensamiento es majshavah moelet (מחשבה מועלת
, ver Zevajim 13a), que tiene una connotación negativa, ya que moelet proviene de la raíz que significa “sacrilegio”. Sin embargo, también puede significar moelet" eficaz”, en cuyo caso esta expresión tiene una connotación positiva, cuando el pensamiento eficazmente influencia la realidad para mejor.

22 El sexto Rebe de Lubavitch, Rabí Iosef Itzjak Schneerson, el Raiatz.

23 Un ejemplo del poder del pensamiento para afectar positivamente a una persona se encuentra en una carta enviada por el Rabi Pinjas de Koritz al Maguid de Mezritch:
Muchas gracias a su honorable santidad por mencionarme y tenerme en sus santos pensamientos en Iom Kipur. Su Honorable Santidad debe saber que en el momento preciso en el que fui privilegiado con surgir en su santa memoria, inmediatamente se reflejó en mi capacidad para orar. (Likutei Diburim, 1).

24 La aguda visión del avestruz hembra ayuda en la eclosión del pollito incluso sin incubación (véase Etz Jaim 08:01).

25 En el Talmud encontramos una descripción clásica de la comunicación telepática en la historia de Job. Los sabios nos enseñan que, sorprendentemente, los tres amigos de Job sentían la aflicción de Job, a una distancia de 300 parsaot (unos 1,200 km). Se les considera verdaderos amigos, hasta el punto de que al final del pasaje discuten este asunto, Rava dice: "Esto es lo que la gente [quiere decir cuando] dice: 'No hay amigos como los de Iov, incluso muerto'"(BavaBatra,16b). El Arizal afirma que lo que retrasa la llegada del Mashíaj es la falta de la verdadera amistad -amigos de corazón y de alma- que siempre están conectados entre sí, incluso por sus pensamientos.

26 Haiom Iom, 14 de Shvat.

27 Keter Shem Tov (Kehot edición, 1999) , apéndices 38 y 350.


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Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Tora en la
Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del
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