La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo
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Cabalá y Vida Moderna - Redención

Hacia el Reino de Israel

Hashem Libera a los Prisioneros

Extracto del discurso de 10 de Shevat 5768

del rabino Itzjak Ginsburgh

Este es un resumen del discurso que brindo el Rabino Ginsburgh shlita en la hitvaadut (reunión jasídica) del 10 de Shevat 5768, ocasión del iortzait del Rebe anterior de Lubavitch, Rav Iosef Itzjak Shneersohn y el día en que asumió el liderazgo su yerno y sucesor el Rebe Menajem Mendel Shneersohn. Esta Hitvaadut es la segunda de la serie de eventos dedicados a consolidar la comunidad de Toráh, para construir una conducción alternativa y para avanzar hacia la visión del - Maljut Israel -, el Reino de Israel. Los discursos completos se van publicando en nuestro sitio -La Dimensión Interior- y en distintas publicaciones que tratamos de traducir y poner a vuestro alcance. Las palabras del rav son una fuente de inspiración para las distintas actividades tendientes a construir una forma de vida social y cultural basada en la Toráh en todos los aspectos de la vida. Todo esto con el deseo de cumplir con el precepto ordenado por la Toráh de designar un rey y la construcción del Beit Hamikdash, el Templo Sagrado de Ierushalaim.

En nuestros días se pueden identificar tres formas básicas en que la gente se relaciona con la situación actual en la Tierra de Israel y en particular, respecto de las instituciones que la gobiernan:

a) Está el publico que piensa que la situación en que nos encontramos no está muy lejos de ser lo mejor posible, que el gobierno hace todo lo que puede en aras del bien de la población y considera que tenemos una forma de vida digna y correcta. Piensa que z eh, zeh , que -esto es- lo que deseaba ardientemente el Pueblo de Israel todos los años de exilio, esta es la situación posible y zeh ma sheiesh , “esto es lo que hay”.

Se podría pensar que esta visión de la realidad pertenece a una persona que no cumple con la Toráh y las mitzvot y no le duele el corazón al ver que la gente y sus dirigentes no se comporten de acuerdo con ellas. Pero en realidad todo aquel que reduce la observancia de la Toráh y la práctica de la fe a su ámbito privado y no cree que se puede y es necesario tratar de cumplir los preceptos públicos y generales que se nos presentan en Israel, también pertenece a ese campamento.

b) Hay otro sector del público, calificado como datí leumí , -religioso nacional-, creyente en que el ideal de la Toráh debe guiar al pueblo judío en todos los ámbitos y en especial si se refiere a la población israelí y a la mentalidad de sus dirigentes. Aunque les resulta evidente que todavía esto no se produce en un porcentaje significativo, este sector sostiene que el estado existente en la Tierra de Israel va en camino de materializar ese sueño.

Por supuesto, no se trata de gente completamente ingenua que cree que la triste realidad que vivimos es la profecía tan esperada del Maljut Israel , el Reino de Israel, pero sí piensa zeh ihié ze , “esto será eso”. Mira solo hacia adelante, hacia el ideal tan deseado, contemplando así la realidad actual de manera -borrosa-, y no se da cuenta de que el –úestablishment-, la dirigencia de Israel actúa en contra de la Torá y su visión de una manera cada vez más acentuada y que no se puede esperar que de esto florezca la redención.

Y hay un tercer sector, que se acostumbra llamarlo jaredí u ortodoxo, que tiene una visión realista de la realidad y tiene claro que ze lo ze , “esto no es”. A sus ojos la dura realidad y la dirigencia que gobierna son todavía parte del amargo exilio. Sin embargo, lo que comprende con el cerebro este público no pasa al corazón y a la acción. Está cautivo de la sensación de que no se puede producir un cambio en la realidad y ein lanu shiur rak haTora hazot , “no tenemos nada más que esta Torá”.

Lo que tienen en común estas tres formas de ver es la incapacidad de pararse y corregir la realidad. En Jasidut se aplica a estos defectos del alma la expresión del verso que comienza:

Hashem matir asurim, Hashem pokeaj ivrim, Hashem zokef kefufim

-Hashem libera a los prisioneros, Hashem abre los ojos de los ciegos,

Hashem endereza a los encorvados-

Los - prisioneros - reconocen la dureza de la realidad, pero se sienten encadenados en la cárcel de la realidad, atados de manos y sin posibilidades de cambiar. Los - ciegos - pueden albergar en sus ojos el ideal futuro, pero su visión está muy borrosa como para observar correctamente la actualidad. En las palabras de los sabios, el ciego es llamado saguí naor , -enceguecido por la luz-, a veces la intensidad de la luz de un ideal tan grandioso y fascinante, borronea la observación correcta de los detalles. Los - encorvados -, los agachados o subyugados, están esclavizados dentro del marco de la realidad que se les presenta, se acostumbraron completamente a ella y ni siquiera esperan cambio alguno ni un crecimiento que los eleve por encima de su bajo nivel espiritual.

Hashem libera a los cautivos de su impotencia de liberarse,iberación es desde abajo hacia arriba: primero endereza Hashem a los encorvados y despierta en ellos el deseo de ideales más elevados, y luego abre los ojos a los ciegos para ver correctamente la dura realidad, que contradice el ideal del Reino de Israel.

Así todos se elevan para transformarse en -prisioneros-, que ven la amarga realidad correctamente, pero siguen encadenados a su conciencia de incapacitados y desahuciados, donde el reconocimiento intelectual no despierta una nueva sensibilidad del corazón y no lleva a realizar acciones concretas.

Pero entonces Hashem tiene que obrar rápidamente y libera a los prisioneros, les dice verega jada, “ en un solo instante”: ¡¡Son libres!! Sí, en ustedes está el poder de levantarse, de cambiar y de actuar, de salir de la cárcel espiritual y reinar sobre la realidad de acuerdo con el ideal de la Toráh, del Reino de Israel en la Tierra de Israel.

¿Y como libera Hashem a todos los prisioneros? La respuesta está en la continuación del verso:

Hashem ohev tzadikim

-Hashem ama a los justos-

La llave maestra de todos los problemas del Pueblo de Israel es corregir su conducción, darle el poder a los tzadikim . Que los justos liberen al pueblo de las cadenas y lleven al Pueblo de Israel hacia delante.

Esto a su vez consta de tres etapas, de acuerdo con los tres pasos del Baal Shem Tov que ya conocemos:

hajnaá – havdalá – amtaká

sumisión – separación – dulcificación

Como siempre, debemos comenzar por nuestro trabajo, desde abajo hacia arriba. Tenemos la capacidad de despertar en Hashem el amor por los tzadikim , simplemente comenzando a amar nosotros mismos a los tzadikim. Pero cuando decimos amar a los tzadikim , estamos diciendo a TODOS los tzadikim . Esto está estrechamente ligado a que nos liberemos de la pequeñez mental y del engreimiento que supone para una persona amar solo a su rav , a su maestro. La Guemará establece es correcto comenzar estudiando solo de un rav, para poder llegar al dominio de la Toráh y ser experto, pero cuando el cerebro se desarrolla y la persona pasa a estudiar en base a la meditación y el discernimiento propio debe aprender de varios rabanim .

También, en todo sendero de servicio a Hashem y de la adquisición de una opinión propia de la Toráh y de su parte interior, la persona debe entregarse a un tzadik y a un camino concreto, con el cual sienta una identificación especial; pero luego de la primera etapa en la que trata uno de nutrirse y madurar mental y espiritualmente, hay que afianzarse y estudiar para conocer y querer también a los otros tzadikim , sin que esto perjudique la conexión absoluta que uno tiene con su maestro, al contrario.

La capacidad de amar a muchos tzadikim está basada en la hajnaá , el sometimiento del alma, subordinándose a los tzadikim y poder así romper con la imagen presumida del jasid o del estudiante de un tzadik determinado, intimidado frente a la grandeza y las maneras de otros tzadikim .

En la segunda etapa, se revela que “Hashem quiere a los tzadikim ” y hace que se amen entre ellos. Genera conexión y aparejamiento entre ellos (comenzando por la unión de Hashem y su Presencia Divina, la unión entre tzadik y tzedek , “justo” y “justicia”, el fundamento y el reinado).

Espiritualmente sucede que aquellos estudiantes que no sirvieron todo lo que necesitaban provocan, por inmadurez y por envidia, la separación entre los tzadikim. La reparación de esta situación está en que amemos nosotros a los tzadikim, ocasionando que Hashem establezca una unión de amor entre todos los justos.

Cuando todos los tzadikim se unifican, se eleva la fuerza del jad vedara , de “el único de la generación”, el líder verdadero de la generación, el Mashíaj de la generación (similar a la imagen del sueño de Iosef, en el que después de que las espigas de los hermanos tzadikim se reunieron y lo rodearon juntos, entonces “se levanto mi espiga y también se afirmó” y quedo claro que era el tzadik que sobresalía entre los hermanos).

El amor por los tzadikim demuestra la “ separación ” del líder de la generación, que sobresale entre ellos y permite construir un liderazgo bueno y de realeza.

En la tercera etapa se expresa el amor de Hashem por el tzadik , cumpliendo con el deseo de este. El tzadik se lamenta siempre de que sus palabras, las palabras de Hashem y Su Torá, no llegan al gran publico, porque tiene un mensaje de bondad y redención. Pero siente que no puede transmitirlo al pueblo, según su deseo verdadero de amor a Hashem, a Su Torá y a Su pueblo.

Cuando Hashem ama a un tzadik “le da el micrófono”, le otorga medios y posibilidades de hacer llegar su palabra a todo el pueblo. El amor que tienen los tzadikim por el líder que se destaca sobre ellos le da fuerza y respaldo a sus palabras y elimina la barrera que hay en muchas personas para escuchar palabras de Torá, la barrera de las controversias y la división entre los grandes de la Torá.

Entonces merecemos por fin la “ dulcificación” , cuando se cumple en el tzadik “abre tu boca e iluminarán tus palabras”, “porque es dulce la luz”, y el tzadik con sus palabras dulces y alentadoras elimina las ataduras de todos los prisioneros y conduce al pueblo de Israel al cambio total de la situación en la Tierra de Israel, para concretar y materializar la profecía del Reino de Israel, el ideal de la redención, pronto en nuestros días, amén.

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mag1.gif (1839 bytes) La Dimensión Interior es presentada por  Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá en la
Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del
rabino Itzjak Ginsburgh

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