Cabala y Psicología
Tratamiento de
la Ansiedad
Un
Enfoque Cabalístico de la Salud Mental
Parte 26
Permisividad
versus Simplificación
La psicología secular no posee la Torá,
por consiguiente no cuenta con una definición
clara de lo que es permitido y lo que es
prohibido, por lo que tiende intrínsecamente a
la permisibilidad, la actitud en que todo es
esencialmente permitido. Esto es especialmente
evidente en cuanto a la sexualidad, cuya falta de
restricción es, en apariencia, no del todo dañino
para la sociedad. De acuerdo con el punto de
vista secular, el mejor método para resolver
problemas psicológicos es ser lo más libre e
irrestricto posible y permitir que los deseos
naturales del ser humano reinen libres para
buscar su realización.
En contraste, la premisividad que se
logra en la fase tercera de dulcificación de la
terapia guiada por la Torá, que es llevada a
cabo sólo después de las fases preliminares de
sumisión y separación, no constituye una forma
de liberarse de ninguna de las prohibiciones
legisladas en la Torá, esto a pesar del hecho de
que la persona entra en el reino de la oscuridad
con el objetivo de transformarla en luz.
(En
verdad existen casos extremadamente excepcionales
en los cuales la Torá misma ordena al individuo
realizar temporariamente un acto normalmente
prohibido o abstenerse de realizar un acto
normalmente permitido. En las palabras de los
Salmos, 119:126): "Es el tiempo de actuar en
haras de Di-s; profanaron la Torá!" De
todas maneras estos casos son muy raros y por lo
tanto fuera del alcance de la presente discusión.)
El cambio de rumbo que ocurre, entonces,
entre las fases de separación y dulcificación
del proceso de la terapia psicológica definido
por la Torá es como se describe a continuación:
Durante el período en que una persona
está atravesando la fase de separación de su
renovación espiritual, se debe refrenar de
entregarse a cualquiera de los placeres mundanos
con propósitos personales. Es verdad que la Torá
permite disfrutar de estos placeres en la medida
en que el hacerlo no involucre una transgresión
palpable de ninguna de sus prohibiciones; sin
embargo, en esta etapa el individuo no está aún
suficientemente maduro espiritualmente para
permitirse estos lujos. Debe más bien seguir el
consejo de nuestros sabios para la gente en este
estado de conciencia: "Santifícate [incluso]
con lo que te es [por lo demás] permitido".
Se debe abstener de cualquier placer sensual que
este mundo le ofrece, a menos que forme una parte
esencial de la observancia de algún mandamiento
Divino. Un ejemplo podría ser comidas y bebidas
finas en honor del Shabat. Pero incluso aquí, de
momento que no alcanzó madurez espiritual, se le
aconseja ejercitar la máxima restricción
posible.
Por el contrario, cuando una persona ha
alcanzado la etapa de endulzamiento y se ha
liberado de su orientación hacia el interes
personal del ego no rectificado, puede empezar
por cierto a saborear las delicias que Di-s ha
puesto en el mundo para su regocijo. En este
contexto, el ya mencionado consejo de nuestros
sabios se entenderá como "Infunde tu
actitud sagrada hacia la vida en todos los
placeres que te son permitidos". Esta es la
interpretación del jasidismo de la directiva del
Rey Salomón (Proverbios 3:6: "Conócelo a
El en todos tus caminos", y también la
aserción de nuestros sabios que "eventualmente
el hombre será llamado a rendir cuenta por todos
los placeres que pudo haber disfrutado en este
mundo y se abstuvo de ellos". En este nivel,
todos los actos de la persona son verdaderamente
en haras del cielo.
Esta dulcificación de la vida avalada
por la Torá es descripta como que brinda gran
placer a Di-s, como si fuera, ya que El creó
este mundo como un vehículo a través del cual
brindar placer a Sus criaturas. No obstante se
debe tener en mente que es imposible disfrutar el
mundo de la manera en que Di-s pretende a menos
que mantengamos una conciencia y apercibimiento
constantes de Su presencia en nuestras vidas.
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