La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo
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LA CABALÁ DEL ARIZAL

LIBRO DEVARIM

LA MALDAD DE LAS NACIONES

erg

De las enseñanzas de Rabi Itzjak Luria;

Debemos entender por qué, en relación con las siete naciones [cananeo], Di-s nos ordenó "no dejarás ninguna alma viva", mientras que con respecto a Seir, Moab y Amón nos ordenó no atacarlos.
En el libro del Génesis, Dios promete a Abraham la tierra de Canaán, que comprende el territorio de las diez naciones: los kenitas, los kenizitas, los cadmonitas, los hititas, los perizitas, los refaim, los amoritas, los cananitas, los guirgashitas, y los iebusitas. (Génesis 15:19-21) Los tres primeros eran sinónimos de los amonitas, moabitas y edomitas.

En el tiempo de Moisés, sin embargo, cada vez que la Torá enumera los pueblos de Canaán cuya tierra Di-s le daría al pueblo judío, sólo se mencionan los últimos siete de estos diez. Por eso nuestros sabios destacan que Dios sólo le dio las últimas siete naciones a los judíos en los tiempos de Moisés, y vamos a heredar la tierra de las otras tres naciones en el futuro, cuando llegue el Mashiaj. (Bereshit Rabá 44:23) El pueblo judío fue ordenado eliminar completamente a estas siete naciones: "De las ciudades de estos pueblos que Dios te está dando por herencia, no dejarás alma viva, más bien, debes acabar con ellos: al hitita, al amorita, al canaanita, al perizita, al hevita y al iebusita, tal como Di-s te ha ordenado". (Deut. 20:16-17)

En la porción de la Torá que se lee esta semana, Moisés pasa revista a los viajes en los cuales dirigió al pueblo judío en su camino hacia el umbral de la Tierra de Israel. Dios les dijo que no hagan la guerra contra los descendientes de Eisav que habitaban en el monte Seir (ibid. 2:2-8) ni hacer la guerra contra Moab (ibid. 2:9) ni contra Amón. (ibid. 2:17-19) Por el contrario, se les ordenó luchar y conquistar a los dos reyes amoritas, Sijón (ibid. 2:24-25,31) y Og (ibid. 3:2).
La explicación es que las siete naciones son [las manifestaciones terrenales de] los siete males, es decir, los recipientes que se rompieron. Por lo tanto, toda la santidad [que estaba originalmente en ellos] los había abandonado.
En el mundo de Tohu, que colapsó, la ruptura completa de los recipientes se produjo sólo en las siete sefirot inferiores, desde jesed hasta maljut. Cuando se rompieron los recipientes de estas sefirot, ya no pudieron contener nada de las "luces" sagradas que había en ellos. Por lo tanto, estas luces abandonaron los recipientes y los recipientes rotos cayeron en los mundos inferiores, convirtiéndose en la fuente de todo el egocentrismo y el mal de estos mundos.

Sin embargo, [algo de] la santidad permaneció en las tres primeras [sefirot]. Las [manifestaciones terrenales de estas sefirot] eran los kinitas, los kenizitas y los cadmonitas.

En las primeras tres sefirot de Tohu, los recipientes fueron más espirituales de lo que eran en las siete sefirot inferiores. Esto es simplemente porque las emociones, las siete sefirot inferiores, son mucho más subjetivas que el intelecto o super-intelecto (las tres primeras sefirot). Por lo tanto, a pesar de que no había inter inclusión entre las sefirot en el mundo de Tohu (siendo esta la razón por la cual rompieron los recipientes, como se ha explicado anteriormente), esto no era tan importante en el caso de las tres primeras sefirot. Sus naturalezas esenciales no eran tan seguras de sí mismas y excluyentes de otras naturalezas, como lo eran las de las siete sefirot inferiores.
Dado que los fragmentos rotos de las emociones (midot) de Tohu están inmersos en nuestro mundo, podemos refinarlos y elevarlos. Esto lo hacemos cada vez que perfeccionar nuestra naturaleza animal, y la finalización de este proceso llevará al comienzo de la Era Mesiánica. Dado que, sin embargo, el intelecto y el súper intelecto de Tohu no se quebraron y no se incrustaron en el tejido existencial de nuestro orden de la existencia, no podemos refinarlo.

En el futuro [mesiánico], la santidad se retirará totalmente [de estas sefirot], y así entonces nos será ordenado "no dejar ningún alma viva" de ellos, también.

La elevación y el refinamiento del intelecto y el súper intelecto de Tohu se producirán sólo en el futuro mesiánico, cuando seremos capaces de eliminar los aspectos negativos de estas sefirot también.

Estas [tres naciones] son ​​sinónimo de Seir, Amón y Moab. Seir alude a la primera [sefirá, Keter], como está escrito, "y el macho cabrío [en hebreo "seir "] es el rey..." (Daniel 8:21)

"Keter" literalmente significa "corona" y por lo tanto es el signo de la realeza. Seir, el reino más meridional de los tres, al otro lado del Jordán, de este modo significa keter, o el super-intelecto, de Tohu.

Moab significa "del padre" [en hebreo, "me-av"] y por lo tanto alude a jojmá.

La hija de Lot concibió a su hijo con su propio padre. Cuando le dio nombre, ella expresó esto en su nombre, porque Moab significa "del padre". El pueblo de Moab desciende de esta unión incestuosa. Aba (significa "padre") es el partzuf de jojmá y por lo tanto esta nación alude a la jojmá de Tohu. Moab se encuentra inmediatamente al norte del reino de Seir, y el pueblo judío, que viajó hacia al norte desde el desierto del Sinaí, los encontró inmediatamente después de enfrentarse a los edomitas en Seir.
[El nombre] Amón [permuta para deletrear] "noam" [que significa "agradable"], en alusión a Bina.
La visión de jojmá, como se abstrae de toda relación contextual de la forma de pensar del individuo, no va acompañada de ninguna sensación de placer consciente o alegría. (Hay un sentido sublime del placer, pero que es sólo semiconsciente, aunque tan abstracto y efímero como la visión en sí.) Esto ocurre verdaderamente sólo cuando esta visión de jojmá se integra en la estructura mental existente, que es la función de bina. Esta nueva mayor percepción de la realidad que se produce, genera una sensación de placer y felicidad. De manera similar, se nos enseña que el líquido que corresponde a jojmá es el agua, mientras que la que corresponde a bina es el vino.
Amón se encuentra inmediatamente al norte de Moab, y el pueblo judío pasó por sus tierras inmediatamente después de su paso por el reino de Moab.

Ahora, Seir es Edom (ver Gén. 32:4 y 36:9; Deuteronomio 2:5). Los siete reyes que gobernaron allí no eran de esa tierra, sólo la gobernaban. Esto está indicado por el hecho de que cada uno es mencionado junto con el país del que venía, ya que ellos mismos no eran de Edom.

Hemos identificado a Seir keter de Tohu, que no se quebró, pero los "siete reyes de Edom" siempre son identificados con las siete sefirot inferiores de Tohu, que se quebraron. El Arizal resuelve esto diciendo que los "siete reyes de Edom" gobernaban ese país, pero no eran en realidad de la misma. Por lo tanto, Edom mismo en efecto, significa keter de Tohu. El hecho de que los reyes extranjeros ocuparon el territorio de Edom antes de que su reino se haya establecido correctamente, indicaría la fuerte conexión entre el súper intelecto (o subconsciente) y las emociones. Como nos enseñan en Jasidut, aunque las emociones se revelan y son guiadas por el intelecto, poseen sus propias raíces y orígenes dentro de la mente preconsciente (es decir en Keter).
Ahora, cuando la Torá describe cómo el pueblo judío no tenía que hacer la guerra contra Amón y Moab, señala que estas tierras fueron ocupadas antiguamente por Refaim. Por lo tanto, se podría suponer que su territorio era de hecho parte de las siete naciones que los judíos tenían que conquistar en el tiempo de Moisés, ya que, como hemos señalado anteriormente, Refaim eran uno de estos siete. La Torá, sin embargo, señala que este no es el caso, y que Dios le dio estas tierras de Refaim a otras partes de la familia de Abraham, es decir, las naciones descendientes de los hijos de Lot (Amón y de Moab).
En el curso de este debate, la Torá hace mención al hecho de que los Refaim, que antes ocupaba la tierra de Moab, también fueron llamados Eimitas (Deut. 2:10-11), y los que antes ocupaban la tierra de Amón también eran llamados zamzumites (Deut. 2:20).

Los zamzumites personificaban la parte malvada de Jojmá [de Tohu] que fue removido, como está escrito, "tal como él tramó" [en hebreo, "zamam"] (Deut. 19:19). La multitud mezclada se deriva [espiritualmente] de ellos, así como toda persona que tenga pensamientos o fantasías malignos.

El nombre "zamzumitas" está etimológicamente relacionado con la palabra "tramar" ["zamam"]. De este modo personificaron a la versión o uso corrupto de la visión de jojmá, es decir, intrigar y conspirar maldades.
Dijimos anteriormente que Amón significaba la bina de Tohu. Así, el Arizal aquí pretende incluir a los Emitas junto con su mención de los zamzumitas como antiguos habitantes de las tierras asociadas con el intelecto de Tohu, o se está refiriendo al proceso de cómo jojmá entra y da forma a bina, es decir, que los zamzumitas en realidad provienen de jojmá, pero se establecieron en la tierra de bina.
En cualquier caso, esta perversión del intelecto es la fuente de todos los malos pensamientos y fantasías, así como de la forma distorsionada del pensamiento asociada a la multitud mezclada. La multitud mezclada fueron los conversos egipcios que acompañaron al pueblo judío en su éxodo de Egipto. Como sus motivos para la conversión no eran puros (ya que estaban impresionados por la victoria de los judíos sobre los egipcios en lugar de los méritos del monoteísmo por la idolatría), fueron la causa de gran parte del sufrimiento al que los judíos fueron sometidos en su travesía del desierto. El primero y el más atroz de estos casos fue el del becerro de oro, que era, en esencia, una visión deformada del papel de Moisés como intermediario entre Dios e Israel.
El hecho de que estas naciones (Edom, Moab y Amón) no participaron en el conflicto indica, como hemos dicho, que hasta que venga el Mashíaj no poseemos el poder de rectificar la naturaleza del intelecto no rectificado y el súper intelecto de Tohu. Así, se nos enseña en Jasidut que cuando los pensamientos indeseables entran en nuestra mente, no debemos intentar elevarlos o perfeccionar, sino simplemente desecharlos y pasarlos por alto, al igual que nosotros pasamos por las tierras de estas naciones sin participar en ningún conflicto. Sin embargo se nos pide rectificar nuestras emociones, (representadas por las siete naciones de Canaán), mediante la utilización de nuestro intelecto para meditar y contemplar la vida de tal manera que genere emociones y respuestas emocionales apropiadas.
El Arizal ahora viene a discutir acerca de las dos naciones que Moisés y el pueblo judío fueron autorizados e incluso alentados a conquistar. Estos eran en realidad dos ramas de un reino, los amoritas, que como hemos visto más arriba, fueron una de las siete naciones.

[El nombre] "Sijón" está etimológicamente relacionado con la palabra "burrito" ["saiaj"](Ver Rosh Hashaná 3a). [Él personificó] el tipo de mal identificado con el burro, que también se identifica con el prepucio sobre el [órgano] de la circuncisión.

La palabra hebrea para "burro", "jamor", se relaciona con la palabra "materia" ("jomer") y el "materialismo" ("jumriut"). Sijon es, pues, la personificación del materialismo grosero o el deseo de gratificación sensual.
La mitzvá de la circuncisión está destinada a separar al judío de su orientación egocéntrica y materialista, y de esta manera prepararlo y hacerlo adecuada para la búsqueda de la espiritualidad y la santidad. Como se explica en Jasidut, la presencia del prepucio hace que las relaciones sexuales produzcan una gratificación personal inmediata, pero desensibiliza al individuo a la experiencia que tiene su esposa. Por lo tanto, las relaciones sexuales siguen siendo una experiencia esencialmente narcisista. La extirpación del prepucio pone al individuo más directamente en contacto con su esposa, y así comparte su experiencia también con ella. Esto, por supuesto, sirve para espiritualizar y por lo tanto aumentar la experiencia sensual en formas no posibles en un contexto estrecho y egocéntrico.
Entonces, la extirpación del prepucio, es decir, la propensión hacia el materialismo grosero orientado hacia uno mismo, sensibiliza al individuo a la presencia de una persona, y en última instancia, lo prepara para el encuentro con el Otro absoluto, Dios.

Og, en contraste, [personificaba el tipo del mal] identificado con la membrana mucosa que cubre [el órgano de] la circuncisión. Como está escrito, "dibujó un círculo" ["ag ugá"] (Taanit 23a) Esta es una forma particularmente difícil del mal [con el cual tratar] en la medida en que está muy cercana a la santidad.

El nombre de "Og" (deletreado ain-gimel) está etimológicamente relacionado con la raíz ain-vav-guimel o ain-guimel-guimel, que significa, "formar un círculo." Por lo tanto, se refiere a la membrana mucosa que rodea al glande del pene por debajo del prepucio, y que también debe ser removida como parte del rito de la circuncisión. La extirpación del prepucio se llama "milá" (que significa "cortar") y la eliminación de la membrana mucosa se ​​llama "priá" (que significa "pelar").
Esta membrana es, obviamente, mucho más sutil y delicada que el prepucio más grueso. Por lo tanto representa una forma mucho más abstracta y delicada del mal, que por lo tanto es mucho más difícil de erradicar que el habitual, el mal grueso. En Jasidut se explica que el prepucio significa el mal que existe en la dimensión externa del corazón, mientras que la membrana mucosa significa el mal que existe en la dimensión interior del corazón. El mal de la dimensión exterior del corazón es la lujuria bruta del individuo por formas materiales y sensuales de placer y gratificación.

Estos dos reyes [Sijón y Og] eran los reyes de los amoritas. Este reino personificaba la sefirá de iesod, como está escrito, "dos y tres bayas en la cabeza de la rama más alta". (Isaías 17:6; Sanhedrín 95b)

La frase anterior dice: "Sólo resabios deben quedar de ella, como cuando uno sacude a un olivo: dos o tres aceitunas en la rama más alta..." El olivo representa a la sefirá de iesod. La esencia condensada de algo se considera el "aceite" de eso, y iesod es la esencia condensada de las cinco sefirot anteriores, como hemos explicado anteriormente. Iesod está asociada en la anatomía humana con el órgano masculino de la procreación, y la semilla vital del hombre se considera su esencia condensada, capaz de reproducirlo. Así, los dos reyes amoreos, Sijón y Og, personifican las dos capas que cubren la sefirá de iesod que deben ser eliminadas a fin de que el pueblo judío (y cada judío individual) revele su sensibilidad innata entre ellos, así como hacia Di-s, y así estar preparados para entrar en la Tierra Santa de Israel.

Traducido al inglés y adaptado por Moshé-Iaacov Wisnefsky de Shaar HaPesukim y Likutei Torá Parashat Devarim; posteriormente publicado en "Las Manzanas del Huerto."

Reproducido con permiso del Jabad de California. Copyright 2004 por Chabad of California, Inc. Todos los derechos reservados, incluyendo el derecho de reproducir esta obra o partes de la misma, en cualquier forma, sin el permiso por escrito de Chabad of California, Inc.

 

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