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Libro Bamidvar - En el Desierto

La Parashá de la Semana Matot

La Sacralidad de [el Nombre] de la Familia

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Cada uno de nosotros pertenecemos a varios círculos de pertenencia, la familia cercana, la tribu y la nación entera. ¿Quién determina realmente la pertenencia, el padre o la madre?
¿Cuál es tu apellido? Hay personas a las que les gusta mucho explorar el significado del nombre y origen, es una verdadera profesión. Pero para nosotros como judíos tiene un significado especial el estudio filológico? La Parashat Pinjás nos invita a ocuparnos de este asunto, comenzando  por el hecho de que la concentración más grande en la Torá de la palabra familia, משפחה , mishpajá, está en esta parashá, con el censo que se llevó a cabo entre los hijos de Israel después de la plaga.

"SEGÚN LA CASA DE SUS PADRES"
Evidentemente, el concepto de familia en la Torá no es exactamente el mismo que se utiliza hoy en día. Cuando hoy se dice "la familia Cohen", re refiere por lo general al núcleo familiar, padre, madre e hijos, pero en la Torá la familia es una especie de gigantesco “clan” de miles de personas. Cada una de las tribus de Israel está dividida en varias familias: por ejemplo, Reuvén suma 43.730 (hombres de veinte años), y se divide en cuatro familias. La pertenencia a la familia, además de pertenecer a la tribu, está determinada por el padre, como está dicho: "la casa de sus padres", como es común hoy en día que el apellido viene determinado por el padre (y al parecer es conveniente seguir con esta práctica).
Como los nombres de familia: en la Torá, el apellido se fija de acuerdo a la cabeza del linaje, con el agregado de la ה , hei, al principio y la י , iud al final. Por ejemplo, el hijo mayor de Rubén es Janoj, חנוך , y sus descendientes son la familia Janojí, החנוכי , y con las sesenta y cinco familias enumerados en la parashá (salvo una excepción, la familia Imaná, ימנה , los descendientes de Imaná Ben Asher, y se explica que también tiene las letras י-ה , iud-hei, salvo que en orden inverso). También muchos apellidos en nuestra época que surgieron de la misma manera, como la  conocida familia Schneerson, descendientes de Shneur, el rabino Shneur Zalman de Liadi (“son” o “zon” significa hijo. Y hay otros apellidos con una terminación simmilar, como así también extensiones correspondientes a otros idiomas. A propósito, como un alias p​ersonal también hay referencias al nombre de la madre, como por ejemplo el tzadik Rabi Leib Sara’s, hijo de Sarah).
Estos hechos no sólo son folclore y tradición, sino que tienen un profundo significado interior sobre el que vamos a meditar ahora.

Nación – tribu – familia
Aparentemente, vimos que todo se fija de acuerdo al nombre de los hombres, los padres. Pero en una segunda mirada la situación es más compleja.
En primer lugar notemos que en realidad hablamos de tres círculos de pertenencia: nación, tribu y familia. Esta división no es sólo por comodidad, son tres capas fundamentales y no se puede renunciar a ninguna de ellas (como se puede ver en la tribu de Dan, donde había sólo una único familia, “sujamí”. Estos círculos representan tres generaciones: El pueblo de Israel a partir de los patriarcas y matriarcas, las tribus son la segunda generación, los hijos de nuestro patriarca Iaacov, y los jefes de familia son la tercera generación (y la cuarta).
Y he aquí, la pertenencia al amplio círculo del pueblo se determina precisamente por la madre. ¿Quién es judío? Quien nace de madre judía. Al mismo tiempo, en la primera generación de Israel se le da una gran importancia a las cuatro matriarcas, Sará, Rivká, Rajel y Leá (y las concubinas incluidas Rajel y Leá).
En el círculo de la tribu, lo realmente importante son los padres. En consecuencia, también la segunda generaerca de sus esposas.
Pero en el tercer círculo, la familia, nuevamente cobra gran importancia la madre: el propio concepto de "familia" indica que la conexión entre padre y madre, como en la primera aparición de ese concepto en la Torá, cuando después del diluvio salieron del arca en parejas, “de acuerdo a las familias”. Aunque el padre da a la familia el nombre, la madre es en esencia la casa - le da a la familia la realidad, envolviéndola con la calidez maternal.

Corona, sabiduría y entendimiento
En cuanto al aspecto interior,  comparemos los tres círculos con el primer trío de las sefirot:

כתר חכמה בינה
corona, sabiduría y entendimiento

La sefirá de la corona es paralelo al plano de nación. La Corona se encuentra por encima de la cabeza, la raíz inconciente de la psiquis - como la pertenencia a una nación, se inicia desde el inicio de los patriarcas y matriarcas (“Desde la cima lo veremos y desde las alturas los confirmaremos”), una conexión arraigada en las profundidades del alma judía. En lenguaje de la Cabalá, la corona también tiene una 'personalidad masculina’ y una ‘personalidad femenina’, y esto concuerda con la posición igualitaria de los patriarcas y matriarcas. Por cierto, no en vano las palabras עם y אומה , pueblo y nación, son similares a אמא , “madre”.
La sefirá de sabiduría es paralela al plano de la tribu. La sabiduría – correspondiente a la letras iud del Nombre de Dios - es la aparición inicial en el nivel consciente, como la luz que brilla a partir de la nada, o como un punto básico o seminal, como la forma de la letra iud, י . También la pertenencia a una tribu apunta a una característica esencial, los genes específicos que porta cada uno de los componentes de la tribu (por ejemplo, en todos los descendientes de Dan hay un gen de “Dan juzgará a su pueblo”). La sefirá de sabiduría se denomina “aba”, padre, y es el partzuf o personalidad masculina, tal cual como las tribus son padres-varones (cuyas características se “clonan” en todos los descendientes). La palabra shevet, “tribu” también significa “palo” o “vara”, conectada con la educación “rígida” del padre, “quien detiene su vara odia a su hijo”, [Proverbios 13:24], o “la amonestación de tu padre” [Proverbios 1:8, musar, amonestación de la raíz isur, “sufrimiento”]
La sefirá de entendimiento se compara con el ámbito de la familia. El entendimiento, correspondiente a la letra ה , hei primera del Nombre de Hashem, que capta el destello de la Jojmá y le brinda las dimensiones de ancho, alto y largo, como la forma de la letra hei. A la sefirá de entendimiento se la llama “ima”, mamá, la pareja de la sabiduría, “aba”, padre, donde el punto de sabiduría es recibida y contenida dentro del útero materno, donde recibe sustancia y existencia real. Por lo tanto es conveniente meditar en la familia como la "madre", la experiencia real de la existencia de los componentes de la tribu está precisamente en el marco materno familiar (y además la educación de la madre es no sólo en cuanto a los principios, sino es más bien práctico "escucha hijo mío el reproche de tu padre y no abandones la Torá de tu madre”). Hay aquí una similitud entre la familia y la nación, y encontramos que toda la nación se llama familia, “la familia que hice subir de la tierra de Egipto”, [Amos 3:1], donde la nación, la gran colectividad, que estaba a nivel inconciente se revela luego justamente en la existencia de la tribu y la familia.

שבטי י-ה , Shivtei Kiá, Las tribus de Dios la Presencia Divina entre ellos
Ahora volvamos a la estructura lingüística de los nombres de las familias. Así escribe Rashi: [Éxodo 1:4]
La familia החנכי , hajanojí: Si los demás pueblos los avergonzaban ¿Por qué la línea de descendencia se relacionaba con la tribu, o sea la línea materna? ¿Creían que no sometían a sus madres? Si eran esclavizados sus cuerpos, más aun sus mujeres. Por este motivo le puso el Creador en sus nombres una hei de un lado y una iud del otro lado, diciendo “Yo atestiguo sobre ellos que son hijos de sus padres”. Y por eso David lo dice textualmente “Las tribus de Dios son un testimonio para Israel”. Este nombre atestigua sobre ellos según sus tribus.
Entonces, la forma lingüística “Hajanojí”, 'החנֹכי' , no sólo significa “de Janoj”, sino que genera una “firma” de Dios sobre los Nombres de las familias de Israel. EL nombre propio de Janoj hijo de Reubén está rodeado de dos letras י-ה , iud-hei, y entonces se transforma en un apellido.
Aunque el nombre de Dios completo y común en la Torá es Havaiá de cuatro letras, aquí se asocian sólo las dos primeras letras, iud-hei, que conforman un nombre en sí mismo. Esto alude en forma clara (como escriben los comentaristas) a las palabras de los sabios que atestiguan sobre la Presencia Divina que reposa entre el hombre y la mujer: [Sotá 17a] “Explica Rabi Akiva: “Hombre y mujer, si ameritaron, la Presencia Divina está entre ellos”, y explica Rashi: “Porque repartió Su Nombre y moró entre ellos, י iud en el hombre, איש , ish, y ה hei, en la mujer, אשה , ishá”. Por supuesto, esto concuerda con lo que estudiamos antes de acuerdo a la Cabalá, que la letra י , iud, del Nombre de Dios (sefirá de sabiduría, jojmá) es “aba”, “padre”, y la letra ה , hei es “ima”, la mujer.
Ese mismo Nombre י-ה que se forma de la unión del hombre y la mujer, ish veishá, איש ואשה , padre y madre, se une al nombre particular de cada hombre y se forma el nombre de la familia, como “החנוכי ”, HaJanojí. Pero precisemos y prestemos atención que al principio está escrita la letra hei, que es ‘donada’ por la mujer, y sólo al final la letra iud, ‘donada’ por el hombre. ¿Por qué? Porque como explicamos antes, en la familia gobierna la mujer. El padre por su parte da el nombre de la familia pero el ‘marco’ en el cual este nombre se concreta en la realidad es sólo bajo el delantal de la mujer judía! En el verso que habla sobre la tribu misma está dicho “shivtei i-ah”, las tribus de Hashem, donde la iud precede a la hei, por cuanto que en la tribu lo principal es el padre, pero en el nombre de la familia precede la hei a la iud, lo principal es la madre. [Ver Kli Iakar (26:2) y Or Hajaim Hakadosh y Maskil leDavid (26:5)

Ver los detalles de esta halajá en el Rambam, Leyes de relaciones prohibidas cap. 12. La siguiente cita es de la halajá 7

ificando que las mujeres inicialmente escrita carta Hei, S. donó 'por una mujer, y sólo al final de la letra iud, S. donó' por un hombre. ¿Y por qué? Debido a que, como se explicó anteriormente, la familia creciente madre. Aunque el padre da su apellido, pero 'Hmsgrt' se dio cuenta de que este nombre es, en realidad, sólo en el delantal de la madre judía! El versículo habla de la tribu misma dice "tribus de - la - la" - la anterior a la tribu, porque lo principal es el padre, pero el nombre de la familia - antes de que - lo más importante es la madre [la].
Pinjas venga a la madre

La importancia de la madre judía la vemos en el acto de Pinjás. Zimrí ben Salú “al fin de cuentas”, quería tomar una mujer midianita. Desde el punto de vista halájico simple hay trasgresiones peores que esta, como muchas de las prohibiciones de relaciones prohibidas que merecen la pena de muerte en un juicio de la Torá. Sin embargo, el celo sagrado se despiertó justamente en un hecho como este, un celo que recibe el sello de la ley,

continua

 

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