La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo
 

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PARASHAT PEKUDEI

HEIJALOT 1

LAS CÁMARAS DEL PALACIO REAL

LOS PLACERES DE DIOS

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LA CÁMARA DEL ALMA
Por el Rabino Itzjak Ginsburgh
MADURACIÓN PSICOLÓGICA CON LA MITZVÁ DEL MEDIO SHEKEL
Parashat Pekudei, 25 de Adar 5773 – 7 marzo2013


“Esto es lo que darán, todo aquel que pasa a ser ordenado para el servicio, medio shekel…ofrenda para Dios...desde los 20 años para arriba dará su donación a Hashem.” [Exodo 30:13-14]
Hay una discusión muy interesante entre los sabios, acerca del precepto permanente de dar cada año medio shekel [siclo de plata] para las ofrendas del Templo Sagrado. Si es como los demás preceptos que debe ser cumplido a partir de la edad de bar mitzvá (13 años) o es algo especial, completamente excepcional, un precepto obligatorio a partir de los 20 años de edad, como está dicho “desde los 20 años en adelante”.
El Gaón de Vilna no interpreta esta halajá como el Rambam y el Rambán, sino como el Jinuj y Bartenura y el Baal HaRokeaj, en el libro “Rokeaj”. Ellos cuatro interpretan que este es un precepto excepcional, desde los 20 años en adelante. Y el Gaón de Vilna dice que encontró esto literalmente en el Talmud de Ierushalaim, los otros no, pero el Gaón sí halla allí que es obligatorio desde los 20 años en adelante. Y aquí se empieza a poner muy interesante.
Es sabido que el razonamiento del Talmud Ierushalmi en todos los casos es mojín deAba, “mentalidad de padre”, como la parashat hajodesh, donde se encuentra el precepto de fijar el inicio del mes, aunque aquí se habla de los shekalim. El razonamiento del Talmud de Babel es mojín deima, “mentalidad de madre”. Por ejemplo, respecto a los tefilín, para el Talmud de Babel la mentalidad de madre son los tefilín de Rashi, aplicable a todos los judíos, en cambio para la mentalidad de padre del Talmud Ierushalmi son los tefilín de Rabeinu Tam.
¿Qué hay de especial en la halajá acerca de la edad de 20 años? ¿Qué le sucede al hombre al llegar a esa edad, que lo hace apto para reclutarse en el ejército, como está dicho: “todo aquel que sale al ejército en Israel”? Encontramos en las escrituras del Arizal que recién a los 20 años el hombre recibe la mentalidad de Aba. Entonces concuerda mucho que en el Ierushalmi, que es “mojín deAba” como dice el Gaón de Vilna, este precepto eterno del “medio shekel” sea “mojin de Aba”.
De acuerdo con esto podemos inferir que la opinión del Talmud babilonio es diferente, o sea a partir de los 13 años como todos los preceptos. ¿Qué sucede a partir de los 13 años de acuerdo con la Cabalá? El hombre recibe la mentalidad de Ima, como los tefilín de Rashi. Por eso antes los jasidim acostumbraban colocarse los tefilín de Rashi desde el bar mitzvá, y los tefilín de Rabeinu Tam desde los 20 años. Luego algunos acostumbraron a poner Rabeinu Tam desde “los 18 años para la jupá”, después del casamiento, salvo aquellos que temiendo que colocar los tefilín de Rabeinu Tam sea obligatorio por la halajá, como el Rebe de Makamarna, eran estrictos y los colocaban ya desde los 13 años. Hoy en día también el Rebe [de Lubavitch] dice hacerlo así.
De todas maneras, los tefilín de Rabeinu Tam son mentalidad de Aba, y corresponden a “todos los que salen al ejército”, por eso parece ser también una protección y una fuerza especial que tiene que recibir un soldado del ejército, y aquí vemos que por algún motivo se relaciona con el precepto del “medio shekel” para “expiar por vuestras vidas”.

DECRETOS CELESTIALES Y DECRETOS TERRENALES
Dijimos antes que en teoría todos necesitamos expiación por el pecado del Becerro de Oro desde la edad de bar mitzvá. Una de las interpretaciones importantes de la Torá, el Jazkuni, escribe que no, sólo a partir de los 20 años, porque la responsabilidad por los preceptos entre el hombre y Dios comienza a partir de los 20 años, y a partir de los 13 años sólo por las leyes entre los hombres y está exento de responder por las Celestiales.
Mentalidad de Ima: responsabilidad propia; Mentalidad de Aba: responsabilidad comunal
¿Cuál es la enseñanza de todo esto? Dijimos que desde los 20 años el hombre es apto para ingresar al ejército para la guerra y para ser contado en el “minian anashim”, el grupo de hombres, y en todo lo que tenga que ver con la conducción de la comunidad. Lo explicaremos de forma simple. ¿Qué es ser un adulto de bar mitzvá [13 años] y qué es ser un adulto de 20 años? Ser un adulto de 13 años significa hacerse responsable de sí mismo. Por supuesto, para la mujer es a partir del bat mitzvá, a los 12 años. Hasta los 13 años el niño no es responsable de sí mismo, no es capaz de decidir, no tiene suficiente daat-comprensión. Daat es la capacidad para adquirir responsabilidades. ¿Qué sucede cuando la persona llega a la edad de los preceptos? Ya tiene suficiente capacidad. La Torá le dice, Dios le dice que a partir de ahora tienes que ser responsable de ti mismo, de tu vida. Hasta ahora estabas bajo responsabilidad de tu padre, de tu madre, pero ahora el padre bendice “bendito que me has liberado de las culpas de este”, y ahora eres responsable de ti mismo. Esto sucede a partir de la edad de bar-bat mitzvá. ¿Pero qué ocurre a los 20 años? Entendamos literalmente qué es mentalidad de Ima-Madre y qué es mentalidad de Aba-Padre.
Mentalidad de Ima es hacerse responsable de uno mismo, pero mentalidad de Aba es hacerse responsable de la comunidad, del pueblo de Israel, de la comunidad. Y automáticamente cuando la persona se hace responsable por la sociedad se brinda a la sociedad. ¿Cuál es el ejemplo principal de entrega y dedicación a la sociedad? El soldado. Por eso se define “de los 20 años en adelante” como la edad de “todo el que se alista en el ejército en Israel”, quien sale a la guerra para luchar.
En el Tratado de los Padres está escrito “a los 20 años para perseguir”. Es cierto que la interpretación más simple es ir tras el sustento. Ya tiene 20 años y dejó atrás “los 18 para el matrimonio”, está casado, ya tiene uno o dos hijos y tiene que salir a conseguir sustento para su hogar. Pero esto también significa salir a buscar el sustento de la comunidad. Hay algo en el sustento que deja de ser sólo un problema personal mío.
Así como está el ministerio de defensa, hay un ministerio de economía, de momento que la persona tiene que entrar al mercado del sustento empieza a estar muy conectado con lo que sucede en la sociedad en general, con lo que sucede con el pueblo. Es hacerse responsable de  la comunidad, no sólo de uno mismo. Esta es una forma muy simple de lo que se llama mojín de aba, mentalidad padre.

La importancia de las leyes Celestiales justamente para la responsabilidad comunitaria
Así, para nuestro pesar, vemos que hay muchas personas que ya pasaron hace tiempo los 20 años, son personas muy religiosas, observan toda la Torá y los preceptos, pero por desgracia todavía actúan sólo con mentalidad de Ima. La mentalidad de Ima es ser sólo responsable de mí, “yo mi alma he salvado”. Pero la responsabilidad, entrega y la anulación a la comunidad en general que tendría que haber estado ya desde los 20 años, todavía no llegaron a eso. Esto es lo que demora la llegada de la redención del pueblo de Israel, y está ligado justamente al precepto del “medio shekel”, y en especial con aquellas opiniones de que este precepto es obligatorio “desde los 20 años en adelante”, y no sólo esa primera vez que se ordenó o sólo respecto a las bases de plata de las columnas del Santuario, sino por siempre.
Volvamos ahora a la opinión del Jizkuni, [Rabi Hizkia ben Manoaj, comentarista francés de la Torá del siglo XIII] que Dios no obliga por los decretos Celestiales sino a partir de los 20 años. ¿Cómo entender esto a la luz de lo que dijimos ahora? Muy simple, en esencia lo que le importa a Dios en el Cielo es que “todos los judíos son responsables uno del otro” y “todos los judíos son compañeros” y cada uno se hace responsable del otro y de todos. Es sabido, por ejemplo, que hay una ley del reclamo. Si un justo puede cambiar la situación de la comunidad está obligado a hacerlo porque es responsable, y si no por lo menos tiene que reclamar. Quien no protesta participa de la misma trasgresión.
Esto es también una mentalidad de Aba, lo que tiene importancia en el Cielo. Lo que le importa a la persona por supuesto es también estar bien con uno mismo, dentro del territorio propio, por eso en cuanto a las leyes entre las personas, principalmente se trata de las leyes entre las personas. Has hecho esto o no, si has robado eres culpable, y por supuesto robar también es un delito contra la comunidad. De todas maneras, las leyes entre las personas juzgan a los individuos por su responsabilidad personal sobre sus actos. Pero las leyes del Cielo lo juzgan principalmente por la responsabilidad que toma sobre el Pueblo de Israel, por la población del mundo en general.
¿Entonces qué significa “todo el que pasa a ser ordenado para el servicio…”? Explican los sabios: es todo aquel que transgrede [pasa] los preceptos de la Torá. Todo el que “pasa [over] a ser ordenado para el servicio dará medio shekel del shekel sagrado.
Dijimos que respecto a las leyes Celestiales son estrictos en especial con las leyes que respectan a la sociedad, o sea cuánto se hace responsable por la comunidad. Se puede decir que la diferencia entre decir simplemente “mitzvot-preceptos” y decir “pekudín-órdenes” en el sentido de mitzvot, es como acabamos de explicar: mitzvot-preceptos es ser responsable de nuestros actos, por eso dicen los sabios “a los 13 años de edad para los preceptos”. Hashem ordenó y hay que hacer lo que ordenó. Pero a pesar de eso, a Hashem no le importan tanto esas cosas, sino principalmente los “pekudín-órdenes”, como las órdenes en el ejército. Las órdenes son preceptos pero en el sentido de órdenes o funciones, tu cometido en el mundo. No es un precepto sino ya una tarea, una misión, la mentalidad de Aba, por eso este precepto del medio shekel es para todo el que pasa a ser ordenado, no el que pasa a cumplir preceptos.
Esto refuerza la opinión de que las leyes del hombre con su Creador se juzgan a partir de los 20 años.
“Esto es lo que darán, todo aquel que pasa a ser ordenado para el servicio, medio shekel, del shekel sagrado.”

Heijal HaJasidut
Teshuvá – Retorno
Elevarse desde el placer individual que hay en los preceptos
Al placer general de Hashem

Está escrito en el Jasidut, es algo muy profundo y lo diremos en forma resumida, que en cada precepto hay un placer Divino, Dios tiene placer con los preceptos. Esto es llamado el טעם , tam, el motivo o sabor de los preceptos, lo que se revelará en el futuro por venir, los motivos o fundamentos de los preceptos, el buen gusto, el placer que tiene Hashem con cada precepto.
Ahora, teóricamente Dios no tendría placer de las transgresiones, por el contrario se lamenta, como si fuera. Pero por los preceptos que cumplimos Dios obtiene placer, por eso hay que realizarlos para el placer de Dios, “un aroma grato ante Mí, porque dije y se realizó Mi voluntad”. Pero cuando la persona se sale del camino, realiza una transgresión, como en Purim: “y transgredió Mordejai y realizó todo lo que le ordenó Ester”, hizo una trasgresión en Nombre del Cielo y anuló la festividad de Pesaj, “todo el que pasa [trasgrede] al servicio”, trasgredió los preceptos de responsabilidad por la comunidad, del ejército. ¿Cuál es la rectificación? Tiene que hacer teshuvá, arrepentirse.
Jasidut trae una expresión muy poderosa: hacer teshuvá es como llegar a ese lugar “hasta no saber…” como en Purim “la diferencia entre maldito Hamán, y bendito Mordejai”. Hacer teshuvá es llegar a ese lugar llamado “placer colectivo”, no “placer individual”.
El placer que tiene el Creador por cada uno de los preceptos -y por el contrario le produce sufrimiento, aparentemente, la trasgresión de los preceptos- es llamado “placer individual”. Como explicamos antes los “preceptos” son algo individual, y como pertenece al individuo, entonces el placer de Hashem sobre esos preceptos también es individual.
Pero hay un placer general, que es el placer esencial de Hashem, y puede generarse por todo, incluso de las trasgresiones. Es esa idea jasídica tan difícil de expresar, imposible de decir. ¿Pero cuándo se revela el placer general de la trasgresión que has hecho? ¡Sólo si haces teshuvá! Esta es aquí la paradoja. Si la persona hace teshuvá como corresponde –está escrito que cada día hay que hacer teshuvá de nuevo, porque quizás la que hice ayer no fue suficiente. Si la persona hacer teshuvá, que está por encima de los preceptos, llega a ese lugar del placer general de Hashem que es, como si fuera, el placer que tiene por la trasgresión que cometemos! Pero tenemos prohibido tener placer, por ejemplo, de la trasgresión que alguien realizó. Y sin embargo digo sí, existe una cosa así. Salvo que, por ser dos cosas que se contraponen, el placer general de Dios se revela sólo si haces teshuvá.
Esto se denomina: מטבע של אש , matvea shel esh, “moneda de fuego”. Por un lado está la naturaleza (teva) del ser, estar separado de su origen, y al mismo tiempo es sagrado.

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