Hay también algo asombroso. Está escrito que cuando el arca sagrada fue capturada por los filisteos, al final lo regresaron en contra de su voluntad, porque el arca le hizo cosas milagrosas como las plagas de Egipto en la tierra de los filisteos: Jal ajaz Ioshvei Pelashet , “los pueblos de filistea fueron presa del miedo”, que está insinuado dentro de la propia Canción del Mar! Y luego cuando se restituyó el arca sagrada en una carreta nueva y pusieron en ella los bueyes, los toros que lleven el arca, está escrito “y se enderezaron [ iashirena ] las vacas en el camino”, y “iban yendo y mugieron”. “Mugieron”, gaú , געו , similar a gaó , גאה , “enorgullecerse”, pero con ain . En las enseñanzas de los sabios gaú es también el sonido del gemido del llanto del ser humano. Justamente la única voz que los sabios identifican entre todas las voces de los animales, la única que asemejan a la del hombre es este sonido del toro, también de acuerdo a la vocalización de la lectura de la Torá. Explican también que mugir- gau con ain es como gaó -enorgulleció con alef , como en este verso. Otra alusión de que es la canción del toro, es ki gaó gaá , que literalmente significa Hashem se “enorgulleció sobre el orgulloso”, pero en hebreo alude al mismo verso vaiashirena , “y se enderezaron”. ¿Qué es vaiashirena? Dicen los sabios que es de la palabra shir , “canto”, que los animales iban cantando una canción. ¿Qué canción entonaron? Hay discrepancia entre los sabios. El tana Rabí Meir, el sabio de la Mishná de mentalidad más mesiánica de todos, dice que cantaron la canción de la que hablamos, del verso “Y entonces cantaron Moshé y los Hijos de Israel esta canción…”, la Canción del Mar. Hay otros intérpretes [ amoraím ] que dicen que cantaron otros versos. Esto es posiblemente un indicio de que todo el Perek Shirá va según Rabi Meir. Incluso puede ser Rabi Meir es el que lo restituyó. Porque el Perek Shirá es atribuido al rey David, pero como todas las enseñanzas de los sabios, hay alguien que lo rescata. Como el Libro de la Formación que es atribuido a nuestro patriarca Abraham, y rescatado por Rabí Akiva, el maestro de Rabi Meir. Entonces aquí, respecto al Perek Shirá, hay una presunción muy firme que es de Rabí Meir, porque esta opinión de las vacas, que el toro dijo “Entonces cantó Moshé etc.” es la opinión de Rabi Meir, llamado Rabí Meir Baal HaNes, “el amo del milagro”. En este verso hay un fenómeno muy bello. En nuestros días, cuando analizamos los versos, al meditar en las letras y las palabras examinamos los intervalos. O sea, si una palabra se encuentra a intervalos iguales de letras. Y he aquí que en este verso hay algo sorprendente: La palabra שור , shor , “toro” se encuentra 3 veces. Estas 3 veces es “con 3 señales queda firme [ jazacá ]. En hebreo jazaká es un fenómeno que aparece 3 veces. Tenemos aquí 3 veces la palabra toro en intervalos iguales de letras y cada vez comienza en una shin diferente, exactamente en las shinim de la palabra shir que está escrita 3 veces : “Entonces cantó…esta canción… cantaré”, y de cada shin sale un shor . Observando el verso, vemos que de la primera shin del verso salto 6 letras y tengo la vav de ו בני ישראל , y 6 letras más llegamos a la reish de Israel. Este es el primer toro. luego, comenzando con la shin de hashirá , salteamos hasta la vav del Nombre Havaiá y a la reish de “ lemor ”, con intervalos de 11 letras. Así obtenemos otra vez la palabra toro. Ahora, la última shin, la tercera, es la shin de “cantaré”, y aquí el salto por intervalos es inverso, llamado salto retrospectivo, donde salto aquí exactamente el mismo número de letras, 11, como la segunda vez. Entonces, si salteamos hacia atrás llegamos a la vav y luego a la reish y tenemos nuevamente toro. Entonces, ¿qué son estos 3 toros? Se puede comparar o hacer un paralelo entre ellos, exactamente como dijimos antes, que el toro está presente en 3 niveles. Hay un toro que es el más excelso, del mundo de Atzilut que es Iosef el justo, “ Primogénito su toro es su esplendor”. Es el primer toro, que surge de la alusión: “I entonces cantará Moshé…” El segundo toro es el del “rostro de toro”, de la carroza suprema que vio Iejezkel el profeta, que es el toro del mundo de Ietzirá, patrón y arquetipo general de todos los toros individuales en la realidad del mundo de Asiá. Hay un toro que sube. Hay dos toros que bajan de acuerdo con el secreto de Or Iashar , “luz directa”, a esto se denomina shor, שור . Y luego hay al final está el tercer shor , que sube de abajo hacia arriba que se ofrenda sobre el altar. El korván , “ofrenda” es la elevación de vitalidad, de luz de abajo hacia arriba, y por eso se llama “ or jozer ”, “luz que retorna” en comparación con la “luz directa”. Y este es el toro de abajo, que también isahirena , “se yerguen”. Dicen los sabios que esto también es lashir , “cantar” y también que van derecho. Es justamente quien canta, que hay algo circular en la palabra shir : “Todos los que tengan “ shir ” salen en “shir”, que en este caso es ronda o una argolla en el cuello. Entonces shir- שיר es circular, pero sus letras forman iashar ישר , “recto”. Hay una conexión en Cabalá entre los círculos y lo recto, cuando los círculos van derecho. Porque en esta canción se puede avanzar directamente a la meta, al objetivo final. Shir es de hashraá , “inspiración”. El Baal Shem Tov nos enseña que hay 3 aspectos: hishtalshelut [desencadenamiento] hitlavshut [investimiento] y Hashraá [inspiración]. La hashraá es una revelación efectiva de la Divinidad. Hay algo especialmente en el toro, shor , que es Iosef, en su raíz más elevada es Iosef el justo. Iosef Hatzadik es también Mashíaj ben Iosef, que viene a rectificar el mundo en pos de la etapa verdaderamente final del Mashíaj ben David. Pero quien viene a hacer la rectificación primera, la base, la rectificación de la sociedad, preparar a la sociedad para recibir al Mashíaj ben David es el Mashíaj ben Iosef que es el toro. Es el shor sheshar et hashirá , “el toro que canta la canción”, “Esta canción para Havaiá”. Y también nosotros también debemos estar juntos con él, cantar el canto, dirigirnos derecho hacia la redención verdadera y completa por medio de nuestro redentor el Mashíaj.
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