Cabala y Medicina
Las Cuatro Letras del Nombre de Di-s Posiblemente, el modelo fundamental de la cabalá es el que está basado en las cuatro letras del Nombre esencial de Di-s, Havaiá. Las diez sefirot mismas no son sino manifestaciones del proceso divino representado por estas cuatro letras sagradas. Si bien la esencia del Nombre Havaiá está por encima de todo significado, etimológicamente deriva de la raíz hebrea que significa "existencia", y puede ser entendida como "Aquel que trae continuamente (la realidad) a la existencia" (más apropiadamente, el apelativo del Nombre Havaiá formado por la reacomodación de sus letras significa la palabra: "existencia"). Esto nos enseña que podemos concebir la "existencia" o la “vida" en términos de una estructura que se desarrolla en cuatro etapas. La sefirá trascendental de keter es aludida por el pico superior de la iud, la primera letra del Nombre. La iud completa, un "punto con forma", corresponde a la sefirá seminal de jojmá y la primera hei a la comprensión expansiva de biná. La vav (cuyo valor numérico es seis) corresponde a los seis atributos emocionales desde jesed a iesod. La hei final corresponde al dominio de la sefirá de maljut. Los Tres Modelos Básicos La palabra "cabalá" deriva de la raíz hebrea cuyo significado original en la Biblia es "paralelizar" o "aparejar". La cabalá, entonces, analiza lo concerniente a la realidad en "paralelo" a modelos básicos o marcos de referencia. Hemos discutido anteriormente dos modelos básicos: a) los diez niveles o etapas de desarrollo, las diez sefirot, y b) el aún más fundamental marco de referencia conocido como "el sello de toda la creación", las cuatro letras del Nombre esencial de Di-s. Hemos visto también que este último modelo abarca a su vez al primero. Existe, por otra parte, un tercer modelo básico o marco de referencia en la Torá, las veintidos letras del alfabeto hebreo. Las sefirot se conocen como "luces" en relación a las letras que son llamadas "recipientes" o “instrumentos”. Juntas forman los "treinta y dos caminos de sabiduría" por medio de los cuales Di-s creó el mundo (Sefer Ietzirá, Mishná 1). Las veintidos letras se subdividen en tres categorias de 3, 7 y 12 letras cada una. Así como vimos respecto de las sefirot (llamadas “luces”, pero en cierto sentido se percibe más aún con los “recipientes”), las letras también corresponden a miembros y órganos del cuerpo. Las tres letras "madre", alef, mem y shin, corresponden a los tres "elementos" primarios de la creación: aire, agua y fuego, y las tres divisiones generales del cuerpo: el pecho (aire), el abdomen (agua) y la cabeza (fuego [rosh = cabeza, está incluido eish = fuego dentro de la palabra]) respectivamente. [Ver Tania, Shaar HaIjud VeHaEmuná, cap 4] .
Las siete letras "dobles", beit, guimel, dalet, kaf, pei, reish y tav corresponden en el cuerpo a los siete aberturas o "portales" de la cabeza (sirviendo cada uno como una puerta de comunicación para los sentidos de la vista, la audición, el olfato y el gusto, la sensación de la realidad exterior para entrar a la conciencia del alma). Cada portal, cuando está santificado (utilizado con santidad), sirve de entrada para recibir la dádiva o bendición Divina:
Las doce letras “simples”, hei, vav, zain, jet, tet, iud, lamed, nun, samej, ain, tzadik y kuf corresponden a los doce miembros y órganos básicos del cuerpo. Cada uno de estos "controla" o “regula” (a veces de manera sumamente misteriosa, ya que no se percibe una relación clara) un sentido espiritual o talento del alma (el talento particular de cada una de las tribus de Israel):
Próxima semana parte 5: "Las Diez Sefirot dentro de la Boca" Un nuevo capítulo es incorporado a la página web cada semana, y
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Interior.
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La
Curación del Cuerpo y el Alma 
