La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo
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El Arte de la Guematria - Estructuras Matematicas

LA HISTORIA DE π - PARTE 2

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π y las 32 Rutas de la Sabiduría

Usando su método de suprimir (o someter) su remanente, el Gaón de Vilna usa π para explicar la relación entre las tres cantidades básicas del primer capítulo del libro de la Formación (Sefer Ietzirá ):

  • Los 32 senderos de la sabiduría
  • Las 22 letras del alfabeto Hebreo y
  • Las 10 sefirot.

Dice Así:

Con 32 rutas maravillosas de sabiduría Dios grabó y creó Su mundo….” (Sefer Ietzirá, mishná 1) Como está expuesto en la segunda mishná [del libro de la Formación, estas son las] diez sefirot y las veintidós [letras]. Y ellas son [32] el tamaño de la circunferencia alrededor de un diámetro de 10. Y se dividen en 10 [sefirot] y 22 [letras] porque el diámetro de 10 está dividido en 3 letras madre [las letras, א , מ , y ש ] y 7 dobles [las letras, ב , ג , ד , כ , פ , ר y ת ]. Para el diámetro de 7, la circunferencia será de 22 y para el diámetro de 3, la circunferencia será de 10.

La división de 10 en 3 y 7 se refiere no sólo a las letras madre y a las letras dobles del alfabeto hebreo, sino también a la división de las 10 sefirot en las 3 sefirot intelectuales y 7 emotivas. Entonces, la figura que resulta del comentario del Gaón es:

 

Gaon of Vilna's Commentary on Book of Formation and Pi

 

Tomémonos un momento para contemplar este diagrama. El círculo más pequeño (diámetro de 3) represenndad, poder, belleza, victoria, reconocimiento, fundamento, y reinado). El círculo más grande que los circunscribe (con diámetro 10) representa a las 10 sefirot juntas.

Otra forma de expresar la relación entre las 3 sefirot intelectuales y las 7 más bajas es usando cuadrados, en los cuales tenemos un cuadrado de 3, un cuadrado de 7, y un cuadrado de 10, como sigue,

Division of 100 into 58 and 42 following the division of the Ten Sefirot into 3 and 7

El área del cuadro más grande (10 por 10) es 100, la guematria de “belleza” ( יפי , iofi ).1 El área del cuadro de 3 por 3, representando a las sefirot intelectuales, es 9 y el área del cuadro de 7 por 7, representando las sefirot inferiores, es 49. Entonces, el área total cubierta por las sefirot, como si fuera, en esta representación es 58, la guematria de otro sinónimo de “belleza” ( חן , jen). Vemos que el área que se deja sin cubrir es 42.

Para analizar nuestro diagrama de círculos de la misma forma, primero tenemos que darnos cuenta que cada círculo provee una diferente aproximación para π. Para encontrar el área del círculo necesitamos usar la aproximación de π que nos da. Llamaremos a esto el área normalizada del círculo (normalizada a la aproximación de π dado por este círculo). En el círculo más grande (con diámetro 10), el valor aproximado dado para π es 32/10 = 3.2, el cual entonces nos da una área normalizada de 3.2 · 3 2 = 80. Siguiendo con la misma lógica, el área normalizada del c í rculo con diámetro 7 es 22/7 · 3.5 2 = 38.5. Y, el área normalizada del círculo con diámetro 10/3 · 1.5 2 = 7.5. Entonces, el área total normalizada cubierta por los dos círculos más pequeños es 46 y el área normalizada dejada sin cubrir es 80 – 46 = 34.

El análisis del Gaón of Vilna nos motiva a ir más allá en la relación entre los 32 senderos de sabiduría y π.

Dado un círculo con diámetro 10 (correspondiente, como lo anota el Gaón de Vilna, a las 10 sefirot) su circunferencia exacta debería ser 31.415926… frente al valor aproximado de 32 (correspondiente a las 32 rutas de la sabiduría). Entonces, el remanente que está suprimido corresponde al sendero 32, el cual, si el círculo fuera medido exactamente se encontraría que es esencialmente incognoscible, tal como π no puede ser perfectamente conocido. Efectivamente, el sendero 32 está considerado como el más misterioso de todos y está aludido en Cabalá en el verso “El sendero que ningún pájaro de presa conoce”.2 Está conectado intrínsecamente con el portal 50 del entendimiento, el único que Moshé Rabeinu no pudo comprender durante su vida y que le fue revelado sólo tras su partida del plano físico.3

Observando las palabras “La ruta que ningún pájaro de presa conoce” ( נתיב לא ידעו עיט , nativ lo idaó ait ) numéricamente, encontramos que alude a los 32 senderos. Su guematria es 672 = 32 · 21 (donde 21 es el valor del Nombre de Dios, Ekié, אהיה ), y como el valor de las letras iniciales de esas palabras ( נ ל י ע ) es 160 = 5 · 32, por lo tanto la guematria del resto de las letras ( תיב א דעו יט ) es 16 · 32 (o, la mitad de 32 2).

Que los 32 senderos son los senderos de la sabiduría nos hace volver a nuestra discusión de la supresión del remanente de π, donde vimos que el secreto de π está intrínsecamente ligado a la sefir á de Sabiduría y al Shabat así como está enraizado en la Cabeza Incognoscible de la Fe (el más alto nivel de la Corona).4

La Creación y π

Concentrémonos en la parte más exacta del análisis del Gaón of Vilna, la proporción 22 a 7. Esta relación corresponde a la circunferencia de las 22 letras alrededor del diámetro de las 7 sefirot emotivas del corazón. Pero, como sabemos, la manifestación original de las 7 sefirot emotivas se encuentra en los siete días de la creación. El primer día corresponde a Bondad, el segundo a Poder, y así sucesivamente, hasta el Shabat que corresponde a la sefirá de Reinado. De hecho, la correspondencia del diámetro con los 7 días de la creación se justifica aun más profundamente cuando recordamos que en el enfoque de la dulcificación al remanente de π, encontramos que el diámetro está representado por el “día” ( יום , iom).

Pero, esto nos conduce a un hecho muy interesante acerca de los 7 días de la creación. ¡Los sabios señalan que en el relato de la Torá de estos siete días no se usan todas las 22 letras del alef-bet! Una letra no se encuentra, la samej ( ס ). ¡Increíblemente, la forma de la samej es la de un círculo!5 Esto alude al hecho de que si el diámetro de un círculo es 7, su verdadera circunferencia es por supuesto algo menor que 22.

Aunque el primer relato de la creación (Génesis capítulo 1 y los primeros 3 versos del capítulo 2) no contienen una samej, sí aparece unos cuantos versos más tarde en el segundo relato de la creación. Es incluso más fascinante el hecho que aparece en la palabra “que rodea” ( הסובב , hasovev ),6 fortaleciendo nuestra idea que la samej es la letra más relacionada a la circunferencia del círculo.

Otra forma de explicar la ausencia de la samej en el primer relato de la creación es notando que en el segundo relato no hay mención explícita de los 7 días de la creación. En el primer relato los 7 días son revelados pero la samej está ausente. En el segundo relato la samej está presente pero los 7 días están ocultos. Ya que los 7 días corresponden al diámetro y la samej a la circunferencia, podemos reformular esto de la manera siguiente. En el primer relato de la creación el diámetro está bien definido, pero la circunferencia no. Y efectivamente este es el misterio de π . Si el diámetro es un número entero (en este caso 7) la circunferencia no puede conocerse exactamente. ¡De igual forma, si la circunferencia es un número entero (en este caso 22), el diámetro no puede ser conocido exactamente!

Los 32 Senderos de Sabiduría y las 10 Aserciones de la Creación

Hasta aquí hemos interpretado la relación de 22 a 7 como correspondientes a los 7 días de la creación. En realidad, esta interpretación es algo simplista debido a que los 32 senderos de Sabiduría están aludidos en las 32 instancias que el Nombre de Dios, Elokim, aparece en el relato de los primeros 6 días de la creación. Además, el diámetro de 10 hace referencia a las 10 apariciones del Nombre Elokim en donde la Torá describe que Dios (usando el Nombre Elokim) dijo que la creación para que exista. Esto se conoce como las Diez Aserciones ( עַשָׂרָה מַאֲמָרוֹת , Asará Maamarot) por medio de las cuales el mundo fue creado. Entonces, una interpretación más profunda de la relación 32:10, circunferencia a diámetro, descrita en el comentario del Gaón de Vilna es la relación de los 32 senderos de Sabiduría con las 10 Aserciones con las cuales Dios creó el mundo.

Los sabios afirman: “El mundo fue creado con diez aserciones.”7 En todas partes, explican que estas se refieren a las diez veces que la Torá declara “Dios dijo” ( ויאמר אל־הים , vaiomer Elokim). Entonces, las primeras 3 aserciones corresponden al diámetro del círculo superior más pequeño (diámetro 3) y las 7 finales corresponden al diámetro del círculo más grande en la parte inferior.

Sin embargo, en el primer relato de la creación esta frase aparece sólo 9 veces. Los sabios ofrecen diferentes formas de enumerar las diez aserciones. En el Talmud,8 los sabios explican que el primer verso de la Torá: “En el principio Dios creó los cielos y la tierra” es también una aserción, incluso aunque no está declarada en la forma de “Dios dijo que haya cielos y tierra.”9 De acuerdo al Talmud las Diez Aserciones son entonces:

  • “En el principio Dios creó los cielos y la tierra” (verso 1).
  • “Dios dijo, “Haya luz” (v. 3).
  • “Dios dijo, “Haya firmamento…” (v. 6).
  • “Dios dijo, “Reúnanse las aguas…” (v. 9).
  • “Dios dijo, “Produzca la tierra vegetación…” (v. 11).
  • “Dios dijo, “Haya luminarias en el cielo…” (v. 14).
  • “Dios dijo, “Proliferen las aguas con enjambres de seres vivos…” (v. 20).
  • “Dios dijo, “Produzca la tierra produzca seres vivos…” (v. 24).
  • “Dios dijo, “Hagamos al hombre…” (v. 26).
  • “Dios dijo, “He aquí, que os he dado toda planta que da semilla…” (v. 29).

Acerca de la 10ª hay cierta discrepancia. Hay opiniones de que no es una aserción ya que no está ocurriendo un acto explícito de creación. Entonces si esta no es, la décima se encuentra en el segundo relato de la creación: “Dios dijo, ‘No es bueno que el hombre esté solo….’”10 Aunque a primera vista, puede parecer como un problema que no aparezca en el relato de los primeros seis días de la creación (donde se encuentran los 32 Elokim). Pero después de que observamos ampliamente, se hace claro que este verso, aunque aparece en el segundo relato de la creación, es parte implícita de la creación en el sexto día, ya que trata de la creación de Javá a partir de Adam, la mujer de la especie humana a partir del hombre. La forma más simple de entender la relación entre el segundo relato de la creación y el primer relato es que el segundo detalla las distintas partes del primero, sin proveer una referencia de tiempo explícita.

En el Zohar encontramos una enumeración diferente del Talmud.11 El Zohar no considera al primer verso como una aserción y en cambio empieza con “Dios dijo, ‘Sea la luz” y termina con, “Dios, ‘no es bueno que el hombre esté solo….’”

En total, hemos visto 3 diferentes enumeraciones de las Diez Aserciones, que llamaremos Talmud 1, Talmud 2, y Zohar. Ahora consideremos las diferencias entre ellas.

Primero, ya que los 32 senderos (correspondientes a los 32 Elokim) se encuentran todos en el primer relato, tiene más sentido que las Diez Aserciones se encuentren en los seis días del primer relato. Dada esta línea de razonamiento, Talmud 1 tiene más sentido que Talmud 2. Aunque en cualquier caso, tenemos las primeras 3 aserciones correspondiendo a la cabeza de nuestra figura (el círculo más pequeño, con diámetro 3). Las primeras tres aserciones se encuentran en el relato del primero y segundo día de la creación.12 Las siguientes 7 forman en cuerpo y se encuentran en el tercero, cuarto, quinto, y sexto día de la creación (2, 1, 1, y 3 en cada día, respectivamente).

Pero recordemos que el primer relato de la creación usa sólo 21 de las 22 letras el alefbet hebreo (falta la letra samej).13 Pero, en Talmud 2 y el Zohar, la 10ª locución se encuentra en el Segundo relato de la creación que incluye la letra samej asegurando entonces que las 22 letras circulan a las siete aserciones finales. Por supuesto, usando un valor más exacto para π , sabemos que la circunferencia debería estar realmente entre 21 y 22 (~21.99, como arriba). Para que este valor intermedio esté insinuado en nuestro contexto, debe significar que tanto Talmud 1 y Talmud 2 son correctos. Sin embargo, los sabios nos enseñan que siempre que hay una disputa entre dos opiniones en Torá, ambas son verdaderas, “estas y estas son las palabras del Dios vivo.” ¡Si no fuera porque ambas opiniones son verdad (21 o 22 letras rodeando a las 7 aserciones finales), no tendríamos una alusión al valor exacto de la circunferencia que esté entre 21 y 22!14

Ya que las circunferencias (10, 22, y 32) corresponden a las instancias de “Elokim,” veamos a cuántos “Elokim” rodean, como si fuera, las aserciones. Mirando en Talmud 1 y Talmud 2, encontramos que hasta el final del 2º día, que incluye las primeras 3 aserciones, hay 9 “Elokim.” Pero, ya que el círculo superior tiene un diámetro de 3 (aserciones) y una circunferencia de 10 (“Elokim”), quedamos realmente cortos por un “Elokim.” ¿Dónde está el 10º “Elokim”?

Una primera posibilidad nos llama sobre el principio declarado arriba que siempre que hay una disputa entre dos opiniones o fuentes Rabínicas, ambas son verdad. Podemos por tanto aplicar la enumeración del Zohar, que incluye el primer verso del relato del tercer día—“Dios dijo, ‘que las aguas debajo de los cielos sean reunidas en un lugar y la tierra seca sea vista,’ y fue así.” Ahora tenemos un “Elokim” adicional llegando a nuestro total a 10 “Elokim” en los versos anteriores e incluidos las primeras 3 aserciones.

Una segunda posibilidad incluye ver más de cerca el relato del tercer día de la creación. Por alguna razón Dios no completa la creación de las aguas en el segundo día, su culminación fue dejada más bien para la primera mitad del tercer día. Por esta razón, a la conclusión del relato del segundo día le falta la frase “Dios vio que era bueno.” En cambio esta frase aparece dos veces en el relato del segundo día, una vez está justo después de la terminación de la acción de las aguas y otra vez a su final. Efectivamente, es bien claro entonces que esta frase, “Dios vio que era bueno,” pertenece realmente al relato del segundo día, trayendo nuestro total a 10 “Elokim.”

Una tercera posibilidad se basa totalmente en la enumeración de Zohar. Si contamos las apariciones de “Elokim” incluidas en y entre las primeras 3 aserciones (de la luz a las aguas) encontraremos que hay exactamente 10. Pero, hay dos instancias adicionales de Elokim que preceden incluso a la creación de la luz: “En el principio Dios creó…” y “Y el espíritu de Dios sobrevolaba sobre la superficie del agua.”15 Podemos por tanto concluir que estos dos Elokim anteriores pertenecen en realidad a los 22 Elokim que rodean el círculo inferior de diámetro 7. ¿Por qué entonces preceden incluso a los 10 Elokim del círculo más pequeño? La respuesta es que simboliza el importante concepto cabalístico de que la raíz de las siete sefirot más bajas es realmente más alta que la raíz de las 3 sefirot intelectuales. ¡Como se señaló antes, aunque la 10ª de acersión aparece en el segundo relato de la creación, es parte implícita del 6º día de la creación!

Los Poderes de π

Hasta aquí hemos estudiado la primera potencia de π , es decir π 1 . Veamos ahora los niveles más altos.

π 2 = 9.869604…. Para 3 dígitos, podemos aproximar este número con 987, que es el 16º “número amor” (de la serie de los números de Fibonacci), resultando en una sorprendente relación entre π y la sección dorada.

El verso más relevante de la Torá cuyo valor es 987 es “En este día ustedes parten en el mes de la primavera”16 ( הַיּוֹם אַתֶּם יֹצְאִים בְּחֹדֶשׁ הָאָבִיב , Haiom atem iotzim bajodesh haaviv ). Está refiriéndose al éxodo de Egipto, que marca la victoria sobre el Faraón, quien vimos antes simboliza la circunferencia del círculo que fue conquistado, como si fuera, por la vara de Moshé. También vemos que “Faraón” ( פרעה , Paró ) y “año” ( שָׁנָה , shaná ) ambos son igual a 355, la circunferencia en nuestra mejor aproximación de 355/113. 113, como vimos, es igual al relleno de la palabra “día” ( יוד ואו מם , iud vav dalet, vav alef vav, mem mem-sofit), el diámetro. Efectivamente, en este verso, el “día” es señalado como conquistando Egipto: “En este día [!] usteden parten….”

En realidad, el número entero más cercano a π 2 es 10. Ya que el número entero más cercano a π es 3, tenemos aquí la relación de 10:3 que vimos antes, el 10 refiriéndose a todas las 10 sefirot y el 3 en referencia a las 3 sefirot intelectuales, las cuales se consideran el aspecto interno de todas las 10 sefirot.17

Ahora que hemos visto bastante sobre π y su derivación de la Torá, el valor de la potencia que sigue π 3 es sorprendente. π 3 = 31.006274…, muy cercano a 31, ¡el valor de Nombre de Dios, Kel ( אֵ־ל )! Recuerde que 31 fue el segundo valor en nuestra aproximación de π usando los límites y apariciones en el verso,

He aparecido a Abraham, a Itzjak y a Iaakov con el Nombre de Kel Shakai, pero por mi Nombre, Havaiá, no me di a conocer a ellos.

Como lo afirma el verso, el Nombre Kel Shakai fue revelado a los 3 patriarcas y ahora hemos descubierto un nuevo significado para estas palabras: les fue revelado a ellos el cubo (la tercera potencia, correspondiente a los tres patriarcas) de π , 31, o Kel ( אֵ־ל ).

Continuando con la siguiente potencia, π 4 = 97.409083…, el número entero más cercano a este número es 97, el valor de “tiempo” ( זְמַן , zman ) y el valor de Meheitavel ( מְהֵיטַבְאֵל ), la esposa del último rey de Edom, Hadar, enumerado en Génesis cap. 33. Debido a que Hadar estuvo casado, él se considera un rey rectificado y en Cabalá simboliza el principio del Mundo de la Rectificación, que vino luego del Mundo del Caos que colapsó y se hizo añicos (de cada previo rey no casado dice “y él reinó… y él murió,” pero de Hadar sólo dice “él reinó” pero no que murió).

Las dos últimas letras de Meheitavel son אֵל , cuyo valor, otra vez es 31, la muy cercana aproximación de un número entero de π 3 , como vimos antes. Cuando dividimos las 7 letras de su nombre en 2 y 5, los valores son 45 ( מה ) y 52 ( יטבאל ), el secreto de la unificación de y ban, el arquetipo de los aspectos masculino y femenino de la luz del Creador en la creación. Cuando las dividimos en 5 y 2, los valores son 66 ( מהיטב ) y 31 ( אל ). Ya hemos visto la significancia de 31. 66 es el valor de la expresión idiomática que expresa la eternidad de Dios, “Él fue, Él es, Él será” ( הָיָה הֹוֶה יִהְיֶה , haiá, hové, ihié ), otra vez conectándola con el tiempo.

Aun más sorprendente es el siguiente poder π 5 = 306.01965…, cuyo número entero más cercano es 306. Pero, 306 es el valor de Hadar y Meheitavel juntos ( הֲדַרמְהֵיטַבְאֵל ). ¡Entonces tenemos aquí una progresión desde אֵ־ל a מְהֵיטַבְאֵל a הֲדַרמְהֵיטַבְאֵל ! 306 es también el valor de “mujer” ( אִשָׁה , ishá ). Uno de los significados de Hadar es “rodear”. Cuando el nombre de Hadar se suma al nombre de su esposa, juntos vienen a ser la circunferencia respecto al diámetro (la esposa sola, dando un nuevo significado a la noción Jasídica de que el esposo pertenece a su esposa, y es contenido en cierto sentido, en ella.18

El poder final de π que veremos es π 6 = 961.38902…, o 961. Por supuesto, debido a que π 6 = (π 3 ) 2 se desprende que 961 = 31 2. 961 es también la gematría de los nombres de la primera familia de la raza humana, Adam, Javá, Cain, Hevel, y Shet ( אָדָם חַוָה קַיִן הֶבֶל שֵׁת ) y el valor de la primera familia Judía, Abraham, Sarah, e Isaac ( אַבְרָהָם שָׂרָה יִצְחָק ). Así, mientras que la primera familia humana no mereció ser elegida por Dios para crear una nación santa, la familia de Abraham mereció fundar al pueblo Judío. ¡Entonces, aunque el valor de la familia de Adam y la de Abraham son iguales, la familia de Adam se dice que iguala el valor de “no” ( לא , lo ) al cuadrado, mientras que la familia de Abraham se dice que iguala el valor de “Kel” ( אֵ־ל ) al cuadrado!19 Entonces, la familia de Abraham representa el estado final de perfección de la unión de Hadar y Mehaitavel, los símbolos del Mundo de Rectificación, como ya vimos.

Para concluir, señalemos un par de observaciones preliminares sobre la serie de números enteros más cercanos a los poderes de π : 3  10  31  97  306  961

Primero, notemos que la suma de los tres últimos números es 1364, que es 31 · 44, siendo 44 la suma de los primeros 3 números. Enseguida, notamos que saltando un lugar en la serie tenemos los números 3, 31, y 306 cuya suma es 340, uno más que 3 veces 113. Los números alternativos en las series son entonces 10, 97, y 961 cuya suma es 1068, o 3 veces 356, uno más que 355. Entonces, la relación de 1068 a 340 es 3.1411764…, como podríamos esperar, muy cercana a la relación de 355 a 113.

Efectivamente, la relación de 1068 a 340 puede ser reducida a 267 sobre 85. 267 es el valor de “carroza” ( מֶרְכָּבַה , mercavá ), mientras que 85 es el valor de “circuncisión” ( מִילָה , milá ), aludiendo al hecho de que una vez que llevó cabo su circuncisión, Abraham pasó a ser una carroza, es decir, un vehículo de la Presencia Divina.20

Relaciones que se Aproximan a π

Hemos visto un número de relaciones diferentes que se aproximan a π . Veámoslas juntos:

1:3, 7:22, 106:333 y 113:355

Ya hemos notado el muy interesante hecho de que la suma de la 2ª y 3ª aproximaciones da la cuarta, la más exacta. ¡Explícitamente, 7 ┴ 106 = 113 y 22 ┴ 333 = 355!

Pero ahora, concentrémonos sólo en el lado derecho. En otra parte,21 hemos explicado que el secreto de Dios mandando a Moshé “ve al Faraón”22 ( בֹּא אֶל פַּרְעֹה , Bo el Paró) es dar a Moshé el poder del Mashiaj para redimir al pueblo Judío, ¡ya que la suma de “ve” ( בֹּא , bo ), 3, y el valor de “Faraón” ( פַּרְעֹה , Paró ), 355, es 358, Mashiaj ( מָשִׁיחַ )! Efectivamente, 3 es el primer número en el lado derecho y 355 es, como notamos, la suma de 22 y 333, los siguientes dos números. Entonces, los primeros tres números del lado derecho aluden a la orden “ve al Faraón”, recordando una vez más lo que hemos dicho sobre Faraón como un símbolo de la circunferencia del círculo y el mundo natural, el cual por definición es curvo.

Ahora, si le sumamos el valor final del lado derecho, 355, nuestro total será 713, lo cual es la guematria de teshuvá ( תְּשׁוּבָה ), que significa “retorno a Dios.” Como dice Maimónides, a la terminación del exilio haremos teshuvá e inmediatamente seremos redimidos.23 La venida del Mashiaj depende sólo de la teshuvá. En nuestro contexto actual esto implica que incluso nuestro conocimiento de la naturaleza depende de la teshuvá. Como se explica en la introducción a nuestro estudio de π , la naturaleza y nuestra realidad física son curvas, haciendo por tanto necesario nuestro conocimiento de π para conocerlo apropiadamente.

Pero π es un número transcendental así que es imposible conocerlo perfectamente.24 Como tal, π representa nuestra inhabilidad para entender completamente la naturaleza y sus leyes.25 Sin embargo, todo lo que hemos visto sobre π tiene como propósito convencernos de que el secreto de π será revelado a aquellos que busquen a Dios. Asimismo, los secretos de la naturaleza serán revelados a nosotros cuando ejercitemos nuestra verdadera habilidad de buscar y encontrar al Creador, y especialmente como Él se ha escondido a Si Mismo dentro de la naturaleza. La búsqueda por la parte incognoscible de π es vicariamente la búsqueda de lo Divino, lo Infinito, en la naturaleza. Esta búsqueda alcanzará una conclusión fructífera una vez que hagamos teshuvá, una vez que decidamos regresar totalmente a Dios y darnos cuenta que la naturaleza sólo puede ser entendida a través de los amplios lentes de la Torá y por lo tanto necesita la unificación de la ciencia con la Torá.26

La suma de los cuatro integrantes de la izquierda es 227, el valor de “bendición” ( בְּרָכָה . berajá ), sugiriendo una afluencia de bendiciones que entran en el círculo de nuestra teshuvá. La relación de 713 (teshuvá) a 227 (bendición) es casi 3.141. Sólo una gota más añadida a teshuvá—un pequeño esfuerzo adicional por retornar al Todopoderoso—traerá la relación exactamente a π . Esta gota adicional de teshuvá alude a la necesidad incluso para los tzadikim, los individuos más justos vivos hoy, de retornar a Dios, como está declarado en el Zohar y se explica en extenso en Jasidut.

1 Hay 8 sinónimos de “belleza” en hebreo, ver El Arte de la Educación. En el hebreo moderno, el sinónimo más frecuentemente usado es este, iofi. ¡Note que el valor de este sinónimo es 100 y puede ser entendido como un acróstico para la frase “10 veces 10” ( יפְּעָמִים י , iud peamim iud ), un ejemplo verdaderamente bello de auto-referencia!

2 Iov 28:7.

3 Ver Tikunei Zohar 22 (68b): “La Corona Celestial es la culminación de los 50 Portales del Entendimiento, y este es el que no fue dado a Moshé, y de él habla el verso ‘La ruta que ningún pájaro de presa conoce” (Job 28:7). Y de esto está dicho, “lo que es maravilloso para ti, no lo investigues.” Ver Pardés Rimonim 12:3.

4 El nivel más alto de la Corona es el origen último de los números transcendentales (como π ), que aparece en el Mundo de la Acción. Ver nota 24 y Sefirot .

5 Los sabios discuten si la Torá fue escrita con la escritura del hebreo antiguo (ktav raatz, o daatz) o escritura de bloque (Ashuri). En el hebreo antiguo la samej no tiene forma de círculo. Su conclusión es que fue dada a Moshé con escritura en bloque, y esto requiere que el interior de la letra samej (y la mem final, similar a un cuadro) milagrosamente floten en las Tablas del Pacto. Vea más ampliamente en Torá Shleimá de HaravKasher, v. 21 y nuestra clase de Tevet 5769 sobre este tema.

6 Génesis 2:13.

7Avot 5:1.

8Rosh Hashaná 32b.

9 Rashi explica que sabemos a partir de otro verso que los cielos y la tierra fueron creados por la palabra de Dios: “Con la Palabra de Dios fueron creados los cielos” (Salmos 33:6).

10 Génesis 2:18. Note que el Nombre de Dios usado en este verso es Havaiá-Elokim completo, no sólo Elokim.

11 Zohar III, 11b-12a. Aquí el Talmud señala una correspondencia entre las Diez Aserciones y los Diez Mandamientos. Ver también El Arte de la Educación , pp. 237ss.

12 De acuerdo al Talmud, las primeras tres aserciones son “En el principio,” “Que haya luz,” y “Que haya un firmamento.” Estas tres corresponden al modelo Cabalístico básico de la creación introducido por el Arizal, refiriéndose a luz, agua, y firmamento ( אמר ).

13 Señalado en Bereishit Rabbah 17:6. Ver Zohar I, 35a.

14 Ver loc. cit.. Los sabios aquí declaran que la primer samej en la Torah es encontrada en el verso, “Dios causó un profundo estado de somnolencia en el hombre y este se durmió. Y Él tomó uno de sus costados y cerró ( וַיִסְגֹר ) su carne en su lugar” (Génesis 2:21). Aunque, hay dos ejemplos anteriores de la letra samej en la descripción de los cuatro ríos primordiales, “El nombre del primero [rio] es Pishon, el que circunda ( הַסֹבֵב ) toda la tierra Javilah… Y el nombre del segundo rio es Gijon, el que circunda ( הַסוֹבֵב ) toda la tierra de Kush.” (Génesis 2:11). ¿Por qué son ignoradas? Una réplica es que estos ejemplos aparecen en lo que es meramente una descripción, no un acto de creación. Dando nuestro análisis, podemos agregar que efectivamente la samej en “cerró” ( וַיִסְגֹר , refiriéndose a la creación de Eva) es efectivamente una extensión de la Decima Locución (“Dios dijo, ‘No es bueno que el hombre esté solo, le hare una compañera que le corresponda”) y aquí realmente completa las 22 letras que hacen la circunferencia de las siete aserciones. Por otra parte, como se ha señalado muchas veces, en el círculo, la circunferencia representa el femenino mientras que el diámetro representa el masculino. Es solo conveniente por lo tanto que la letra samej ( ס ), cuya forma es la de un círculo deba ser introducida en la creación del femenino.

15 Génesis 1:2.

16 Éxodo 13:4.

17 Como lo explicó el Rashash.

18 Esta idea está narrada en la famosa historia contada por el Alter Rebbe, el fundador de Jabad. Una vez escuchó a su esposa decir a sus amigas, “Meiner zogt…” (“El mío dice”), refiriéndose a su esposo como “mío.” El Alter Rebbe se conmovió profundamente por esto, “Si por un mandamiento que he cumplido [el mandamiento de fructificar y multiplicarse] he llegado a ser “el mío” para mi esposa, cuanto más pertenezco a Dios cuya miríada de mandamientos cumplo.”

19 Por cierto, si sumamos las guematrias de los tres patriarcas ( אַבְרָהָם יִצְחָק יַעֲקֹב ), las cuatro matriarcas ( שָׂרָה רִבְקָה רָחֵל לֵאָה ) y las 12 tribus ( רְאוּבֵן שִׁמְעוֹן לֵוִי יְהוּדָה יִשָׂשכָר זְבֻלוּן דָן נַפְתָּלִי גָד אָשֵׁר יוֹסֵף בִנְיָמִין ), encontramos que es 4900 = 70 2, donde 70 es el valor de “si” ( כֵּן , ken ).

20 Ver Rashi a Génesis 17:22.

21 Ver nuestra lectura del 4 de Shevat, 5767.

22 Éxodo 7:26, 9:1, y 10:1.

23 Hiljot Teshuvá 7:5.

24 El valor de un número irracional puede que nunca sea conocido exactamente. Pero los números irracionales no son tan transcendentales como lo es π , por ejemplo. Las matemáticas modernas identifican 4 tipos de números: números naturales (incluyendo enteros positivos y negativos), números racionales, números irracionales, y números transcendentales. Estos cuatro tipos corresponden a los Cuatro Mundos, como sigue:

número

mundo

ejemplo

natural

Emanación

-1, 0, 1

racional

Creación

1/2

irracional

Formación

trascendental

Acción

π, e

Intuitivamente, podríamos habernos inclinado a pensar que el trascendental (como su nombre parece implicar) pertenece al Mundo más alto, Emanación. Pero, el principio de este modelo es que “lo que está más alto, desciende más bajo”. Así es justamente debido a su trascendencia especial que los números trascendentales descienden al Mundo de la Acción.

25 Refiriéndose a la nota previa, se hace claro que nuestra incapacidad de conocer π afecta nuestra habilidad de entender el mundo natural, el Mundo de la Acción. Por esta simple razón no podemos comprender totalmente las leyes de la naturaleza.

26 Para profundizar en esto, vea nuestro próximo volumen (Hebreo) sobre la unificación de la Torá y la Ciencia.

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