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cuadro de Guematrias de las Letras
Cabalá y Matemáticas
Los dos primeros mandamientos "Yo soy Di-s, tu Di-s…" y "No tendrás dioses extraños ante Mi", fueron escuchados directamente del Todopoderoso (Di-s; Talmud Bavli, Makot 24a)
Los Diez Mandamientos aparecen dos veces en la Torá, la primera en la perashá Itró (Éxodo 20:2-14) y otra vez en la porción Vaetjanán (Deuteronomio 5:6-18). Los primeros dos versículos en cada versión son exactamente iguales, letra por letra (la primera diferencia aparece en el versículo tercero). En estos dos versos hay exactamente 64 o 82 letras.
Es interesante notar que el mismo fenómeno puede ser encontrado en la porción del Shemá, (que aparece en la Torá en la continuación de Vaetjanán, (Deuteronomio 6:4-9), relatado por Moisés, con la "Shejiná ["la Divina Presencia"] hablando por la boca de Moisés" [Zohar III, 232]). En los primeros dos versos, "Oye, Oh Israel…" y "Y amarás a Di-s, tu Di-s…" también hay 64 o 82 letras.
Cuando representamos gráficamente estas dos
matrices cuadradas de 8 x 8 (nótese que en cada cuadrado, la primera línea
contiene las 8 letras de las dos primeras palabras de la porción, siendo el
valor numérico [guematria] promedio de cada línea de 529 o 232)
encontramos que las letras en los cuatro vértices del primer cuadrado forman la
palabra 
,
iráh, "temor", equivalente a guevurá,
,
apelativo del "Todopoderoso" en hebreo, (este primer cuadrado está compuesto por
las letras de los versículos de los dos primeros mandamientos, entregados en el
Sinaí por el "Todopoderoso", "guevurá", numéricamente igual a 216 e
igual a
iráh,
"temor". Respecto a la entrega de la Torá está escrito: "Igual que allí [en el
Sinaí donde fue entregada la Torá] fue entregada con terror, temor,
estremecimiento y temblor" [Talmud Bavlí, Brajot 22a]).
Por su parte, en el cuadrado interior de la
segunda matriz formada por: "Oye Oh Israel…" y "Y amarás…" (que fue dicho por
Moisés, "Moisés amaba a Israel" [Talmud Bavlí, Menajot 65a], se lee la
palabra ,
ahaváh, "amor", reafirmando que el sublime sitio espiritual para declarar
y penetrar en el Shemá está en la suprema "Cámara del Amor", como está
discutido en cabalá).
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Respecto a la revelación de la Torá en el
Sinaí está escrito: "para que el temor a El esté sobre sus rostros" (Éxodo
20:17), los sabios comentan "¿qué temor puede ser hallado en el rostro? Esto es:
el sentimiento de vergüenza" (Talmud Bavlí, Nedarim 20a). En
cabalá y jasidut, está explicado que este temor, el temor vergonzoso,
,
irat boshet, (es una permutación de la palabra
,
bereshit, "En el principio"; "el principio de la sabiduría es el temor a
Di-s") es el temor superior, la auto anulación de la propia existencia que fluye
de la sabiduría (de la Torá, "la Torá salió de la sabiduría") y esta ilumina el
rostro de la persona, el lugar donde se revela la naturaleza íntima de la
persona, como está dicho: "La Sabiduría de un hombre brilla en su rostro"
(Eclesiastés 8:1). La palabra "rostro", 
panim,
está relacionada con "vértice" ,
pináh.
(Está explicado en jasidut que cada "giro"
de
una dirección a otra, (El [el Cohen] asciende la rampa [del Altar] y gira hacia
el borde que lo rodea" [Mishná Zerajim 5:3]) se ejecuta con el poder del
"vértice", el sentido de la nada, de la auto anulación del alma, cuyo origen
está en jojmá, sabiduría, como se mencionó).
Por lo tanto, en los versos "Yo soy Di-s" y
"No tendrás…" la palabra ,
(temor) figura específicamente en los vértices (en el "rostro") del cuadrado.
La revelación más temprana del amor ocurre en
el corazón. Por eso está dicho: "Y amarás… con todo tu corazón, con toda tu alma
y todas tus fuerzas" (Deuteronomio 6:5). El amor en nuestro corazón ("con todo
tu corazón") se extiende entonces a través de los órganos internos y los poderes
del alma de la persona ("con toda tu alma") y, subsecuentemente, hasta los
poderes externos que rodean a la persona ("con todas tus fuerzas"). El "corazón"
es por cierto el punto más íntimo y por eso observamos que en los versículos
"Oye Oh Israel…" y "Y amarás…", la palabra ,
amor, figura en el "corazón " del cuadrado.
Notamos también, que las 8 letras en el
"corazón" de los dos cuadrados 
,
otzmat ahaváh, "el poder del amor" equivale a 613, la cantidad de
mandamientos de la Torá. Estos están divididos en 248 positivos y 365 negativos.
Además, "(el sentimiento de) amor de Di-s es el origen de los 248 mandamientos
positivos y el temor a Di-s es el origen de los 365 mandamientos negativos"
(Tania, Capítulo 4). Y desde que el mandamiento de temer a Di-s –"a Di-s,
tu Di-s, temerás" (Deuteronomio 6:13)-- es en si mismo un mandamiento positivo,
debemos concluir que ese "amor" es en definitiva el origen de todos los
mandamientos (como está explicado en jasidut) incluyendo los negativos. Este
"el
poder del amor" = 613, al igual que las 16 letras en la última línea de las dos
matrices:
.
También vemos que las 8 letras de los vértices
(el "rostro") de los dos cuadrados: 
=
572 = 13 x 44 (13 = 
or
,
ejad o ahaváh, multiplicado por 44 = ,
uno de los miluim, "rellenos", alternativos del nombre de Di-s de cuatro
letras). Esto nos enseña nuevamente que todo está incluido en el "amor".
La guematria de los dos cuadrados juntos es 5953, cuyo punto medio es 2977 = 229 x 13, o sea
