Cabala y Vida Moderna

Meditación Diaria Sobre el Jitas

Libro de Bereshit

Perashat Bereshit

1. Bereshit: día 1 día 2 día 3 día 4

Iom Sheiní - Día Segundo 

29 de Tishrei, 5768 – 11/10/07

Hoshanot - El Significado de Ani Vahu

 

El ritual de las ramas de sauce

Uno de los momentos mas elevados de la plegaria del servicio de Sucot es Hoshanot . Con algunas peque#as variaciones entre las diferentes costumbres, cada dia de esta festividad (excepto Shabat), inmediatamente despues del recitado del Halel , damos vueltas alrededor de la bimah de la sinagoga, la mesa central sobre la que se lee la Torah, sosteniendo nuestras cuatro especies y recitando cada dia un conjunto de diferentes plegarias. Nuestras Hoshanot son un eco del rito de la aravav , las ramas de sauce, que se realizaba cada dia de Sucot en el Templo Sagrado. (1)

En el tratado de Sucah encontramos la descripcion de este rito singular:

¿Que es la mitzvah de Aravah ? Hay un lugar, mas bajo que Ierushalaim, llamado Motza . Ellos descenderan alli y juntaran Maraviot [sauces] y los ataran alrededor del altar con su parte superior por encima de la parte superior del altar y se inclinaran sobre el. Haran sonar un estruendo prolongado [con las trompas del Templo], un sonido con trinos y nuevamente un estruendo prolongado. Cada dia caminaran en procesion una vez alrededor del altar recitando Ana Ado-ai hoshiah na. Ana Ado-ai hoshiah na . “Por favor Hashem salvanos, por favor. Por favor Dios, danos exito, por favor.” [Pero] Rabi Iehudah dice [que recitaban]: Ani vahu hoshiah, na . “ Ani Vahu salva, por favor.”

La disputa entre la primera opinion de la Mishnah y Rabi Iehudah era acerca de lo que se decia mientras se rodeaba el altar. De acuerdo con la primera opinion era el verso del Halel citado en primer termino, pero de acuerdo con Rabi Iehudah era una oracion similar, pero criptica a la vez, segun apunta la Mishnah en segundo lugar. Dicho sea de paso, tambien hay dos opiniones acerca de lo que debian llevar los que daban vueltas alrededor del altar; una opinion decia que llevaban solo aravot , las ramas de sauce, mientras que la otra dice que lo hacian llevando las cuatro especies, como nosotros lo hacemos.

De hecho, la halajah es como Rabi Iehudah, ya que decimos “ Ani vahu …” durante las Hoshanot .

Pero aqui hay algo muy profundo que debe ser entendido. La version de Rabi Iehudah es muy misteriosa, ya que incluye una palabra que en realidad no es una palabra: vav-hei-vav , vahu , que es muy similar a vav-hei-vav-alef , que significa “y el”, pero le falta una alef al final. ¿Por que preferimos una oracion enigmatica al verso explicito traido por la primera opinion? Lo que necesitamos hacer es encontrar cual es el significado secreto de esta oracion.

Procederemos ahora a ofrecer 6 explicaciones diferentes ofrecidas por los comentaristas y otra que no esta mencionada explicitamente. Veremos como estas diferentes opiniones concuerdan con las sefirot desde bondad hasta reinado, armando juntas una trama de significados.

Reinado: guematria

La primera explicacion es ofrecida por Rav Ovadiah Bartenurah (y es citada por muchos otros comentaristas, incluyendo a Rashi). Observa este sabio que las dos palabras que varian en estas dos frases, ana Ado-ai y ani vahu , son numericamente equivalentes; agreguemos que ambas suman 78, que es el valor numerico de la palabra (en su forma aramea, que es la mas comunmente utilizada en cabala), mazala , que significa “[buena] fortuna”. (2)

De acuerdo con Maian Hajojmah , un antiguo texto tradicional atribuido al propio Mosheh Rabeinu, todos los analisis numericos ocurren en el contexto de la sefirah de reinado (especialmente para aquellas personas que no requieren otra explicacion que la matematica).

Bondad: dos de los 72 Nombres de Dios

Pero, la mayoria de los comentaristas no consideran que sea suficiente la equivalencia numerica entre las dos frases para justificar la opinion de Rabi Iehudah. En otras palabras, las cripticas palabras de este sabio no estan basadas meramente en una manipulacion numerica. Mas aun asi porque esta equivalencia no explica por que preferimos la version que utilizamos actualmente.

Entonces, Rashi y Bartenurah y otros revelan aqui un secreto mas profundo. Ellos explican que estas dos palabras ani y vahu son dos de los 72 nombres del Todopoderoso (que estan construidos de los tres versos consecutivos, vaisa, vaiabo, vaiat , que se encuentran justo antes del Canto del Mar [ Shirat Haiam ] y contienen cada uno exactamente 72 letras, algo que encontramos en solamente en un lugar mas en la Torah. (3)

72 es el valor de jesed , “bondad”. Aunque es un tema complejo, mencionemos que existe un Nombre cabalistico del Todopoderoso que corresponde a cada una de las diez sefirot y el Nombre que corresponde a jesed son todos los 72 Nombres (de tres letras) juntos, construidos a partir de los tres versos mencionados.

La esencia de la festividad de Sucot es la bondad. Ella sigue a los Dias de Tremendos, Iamim Noraim , de Rosh Hashana y Iom Kipur. El temor, temblor y el miedo que son parte integral de esas festividades con las que comienza el a#o intentan eliminar nuestro sentimiento de engreimiento y auto complicidad y allanar el camino para que surja el alma Divina de sumo desinteres que todos poseemos.

Ense#an los sabios que la mano izquierda debe ser usada para rechazar, pero solo cuando esta balanceada con el abrazo y el acercamiento de la mano derecha. Asi es como el Alter Rebe explica el hermoso verso: “Su [brazo] izquierdo bajo mi cabeza y su brazo derecho me abraza”. Luego que nuestros egos (el sentimiento del ego y del individualismo que reside normalmente en nuestra conciencia, es decir, en nuestras cabezas) han sido expulsados, como si fuera, por el brazo derecho del Todopoderoso durante los Dias de Temor, Su brazo derecho, como si fuera, nos abraza durante Sucot .

Este no es meramente un abrazo parcial, sosteniendonos de costado. El Todopoderoso nos abraza completa y totalmente, sosteniendo metaforicamente nuestro lado posterior que representa todas nuestras imperfecciones. Dios nos acepta en nuestra totalidad. Normalmente, tenemos que seguir el consejo del Zohar , de que para poder abrasarnos con el fuego de lo sagrado tenemos que desmenuzarnos en peque#os pedazos. Pero durante Sucot Dios nos abraza completamente, con nuestros problemas e imperfecciones.

Despues de muchos dias de gran tension sagrada, Sucot es el tiempo de liberarnos un poco de ella. Tuvimos que cortarnos en pedazos, pero en Sucot somos lo que somos, y cada uno a su manera sentimos la alegria del “tiempo de nuestra alegria”.

El Nombre de 72 esta realmente estructurado misticamente en cada sucah que construimos en esta festividad. Halagicamente, lo mejor es que la sucah tenga la forma de un cubo, o cualquier otro cuerpo de seis caras; una redonda seria cuestionable. Con seis lados (cuatro paredes, un techo hecho de sjaj y un piso), una sucah tiene doce bordes diagonales ( iud bet gbulei alacson ). Cada una de las 12 vigas que forman el cubo es considerado un “borde diagonal”, ya que si la persona se para en el centro de la sucah cada borde se ve en forma diagonal. Ahora, cada una de las vigas tiene a su vez 6 lados, cuatro alrededor y uno en cada extremo), sumando asi 72 lados en total.

Esto se conoce como las “dimensiones” con las cuales el Todopoderoso forma y reforma constantemente el mundo a traves del trabajo de la carroza ( maase mercavah ) y que constituyen los 72 Nombres de Dios.

Estos 72 Nombres se construyen tomando la primera letra del primer verso ( vaisa ), la ultima del segundo verso ( vaiabo ) y la primera del tercero ( vaiat ). EL primer Nombre que surge de esta construccion es vahu , que es igual a 17 = tov , “bueno”. El Nombre 37 que se forma asi es ani .

¿Que hay de especial en el Nombre 37 que va junto al primero? Escribe el Tosafot Iom Tov que si dividimos los 72 nombre por la mitad, cada una tendra 36 Nombres [36 = 6 2 , lo que significa que 72 es un numero cuadrado doble]. Entonces, vahu es el primero de la primera mitad y ani es el primero de la segunda.

En el lenguaje del Zohar , los 72 Nombres son llamados los 72 Puentes de la Bondad. Especificamente, la bondad a la que el Zohar se esta refiriendo es el aspecto de bondad del conocimiento ( jasadim dedaat ). Imaginemos por un momento la imagen de un puente. Construirlo, especialmente si es entre las mentes, entre diferentes formas de ver el mundo, es como una mediacion, y para que se pueda ser un buen mediador, ocupacion muy buscada en nuestros dias, se debe saber el secreto de estos 72 Nombres que en realidad son puentes. Ademas, la palabra puente en hebreo, guesher , esta conectada foneticamente con la palabra “conexion”, kesher . El rol del tzadik es conectar las almas del pueblo judio. El primer tzadik -mediador fue Aaron, el Sumo Sacerdote, quien iba haciendo paz entre marido y mujer, arreglando las disputas, etc.

Es sabido que en cada generacion hay 36 tzadikim revelados; pero tambien hay 36 ocultos. Estos dos conjuntos corresponden cada uno a los dos conjuntos de 36 Nombres. El primero de los tzadikim revelados es llamado ani , y el primer tzadik completamente oculto es vahu .

Asi, ahora que hemos hecho la correspondencia entre estos dos Nombres con los dos tipos de tzadikim completos, vemos que Sucot es por cierto la festividad para conectar a los tzadikim , que es una elegante explicacion para nuestro hospedaje de los ushpizim , los huespedes sagrados de nuestra sucah .

¿Cual es la diferencia entre un tzadik revelado y uno oculto? El primero es conocido por sus proezas halagicas; su entendimiento de la ley y su capacidad de legislarla. Pero al apegarnos y unir nuestros corazones y mentes con el tzadik oculto, recibimos amor, temor y fe. El Alter Rebe escribe en el Tania que luego de la muerte del tzadik oculto, en realidad se vuelve mas facil conectarse con el y recibir amor, temor y fe nuevos. Se vuelve revelado a un nivel muy superior, que es completamente diferente a aquel que uno puede percibir durante su vida.

Hasta la revelacion del jasidut, se era un tzadik oculto o revelado, pero desde el Baal Shem Tov en adelante, puede existir un tzadik que sea ani vahu .

Esta explicacion del significado de ani vahu corresponde claramente a jesed .

Rigor: Yo lo despierto a Dios

Hay una explicacion basada en Pesikta Rabati , que cuando hacemos la voluntad del Todopoderoso le estamos agregando “fuerza”. Esto esta insinuado en el verso: “Den poder a Dios” ( tnu oz leElokim ). Hashem solo quiere dar y cuando ve que se hace Su voluntad quiere dar mas. Hacer el bien es Su unico deseo, como un padre que solo desea lo mejor para sus hijos. Pero cuando ve que Sus hijos no siguen sus instrucciones, entonces se dice de nosotros el verso tzur ialdeja teshi , que debilitamos, como si fuera, Su voluntad.

Basandonos en esta explicacion, ani es simplemente nosotros, y vahu es el Todopoderoso (en el talmud Ierushalmi, vahu esta escrito con la alef final). Entonces aqui la idea sigue la sentencia beiteruta deletata iteruta deleeila , “con el despertar desde abajo viene el despertar desde arriba”, que esta asociada con la sefirah de poder, que es la “fuerza”, como si fuera, que le estamos dando al Todopoderoso.

Podemos agregar a esto algo de un famoso discurso del Rebe de Lubavitch, donde dice que toda esta parte del a#o que comienza con el mes de Elul, esta basada en el verso ani ledodi, vedodi li , “yo soy para mi querido y mi querido es para mi”. Esto incluye tambien a la festividad de Sucot , como veremos en un momento. Durante Pesaj , el verso es el opuesto, dodi li veani lo .

Del verso besucot tishvu shibat iamim , “residiran en las caba#as siete dias”, los sabios aprenden que la sucah debe ser algo definido como una dirat arai , “una morada temporaria”. ¿Como se define una morada temporaria? Algo que sirve solo para siete dias. Rabi Iehudah discute esto y dice que puede ser una morada permanente. Si puede ser uno o lo otro es una pregunta que se discute en los Rishonim .

Ahora, dice el Rebe, cuando llegan las mitzvot asociadas con Pesaj , la epoca del a#o misma crea el contexto necesario para llevarlas a cabo. Pero respecto a Sucot , es la propia sucah que crea el ambito sagrado para cumplir con sus mitzvot . De tal manera, durante Pesaj la santidad proviene completamente de Hashem, pero el verso, besucot tishvu shivat iamim , viene a decirnos que la sucah es la que tiene el poder de crear esta festividad. Proviene de nuestras propias acciones. Este es un hermoso agregado a la idea de que de nuestras acciones proviene la voluntad y la santidad del Todopoderoso, que entonces mora en nosotros.

Belleza: Dos aspectos de Dios

En su comentario a la Mishnah , Maimonides admite los comentarios que dicen que estas dos palabras son dos Nombres de Dios, pero sostiene la opinion de que ellas se refieren al verso: “Ve ahora que Yo soy El! [No hay ningun dios aparte de mi. Yo pongo la muerte y traigo la vida, Yo he herido y sanare, y nadie puede escaparse de mi mano]”, ( reu ata ki ani ani hu ). (4) Maimonides ofrece inmediatamente una explicacion simple de por que ani viene antes de vahu , que ese es el orden en el verso. (5)

Esta explicacion ve la frase de Rabi Iehudah como una invitacion a “observar el resplandor del Rey”. Este verso que cita Maimonides discute dos aspectos de Dios, notando que ambos son Uno. En la terminologia cabalistica estos dos aspectos de Dios son llamados:

· La luz que llena los mundos, que es revelada, inmanente y percibida incluso por seres subjetivos y por lo tanto es aludida con la primera persona “yo” ( ani ) y

· La luz que abarca los mundos, que esta oculta, es trascendente y por lo tanto es referida en tercera persona “El” ( vahu ).

Por supuesto, proclamamos y admitimos (sobre todo al final del servicio de Iom Kipur ) que estos dos aspectos de Dios son uno y lo mismo. No estan separados. Dios es a la vez lo que llena los mundos, la luz percibida y tambien la luz oculta y circundante. Ver el esplendor del Todopoderoso de esta manera, es como contemplar la sefirah de belleza.

Victoria: Dios esta contigo en tiempos de dificultades

A continuacion hay dos explicaciones muy similares, ambas basadas en el concepto de que nuestro clamor por la salvacion de Dios debe apoyarse en la nocion de que Dios Mismo necesita la salvacion. Existen dos versiones levemente diferentes de esta explicacion, hecho que nos dice inmediatamente que estan relacionadas a las sefirot de victoria y reconocimiento, que siempre se consideran dos mitades de un mismo cuerpo. Tambien son las mas profundas de todas las explicaciones originadas del Ierushalmi (el Talmud de Jerusalem) y del midrash .

En el Ierushalmi (el Talmud de Ierushalaim) encontramos que Rabi Iehudah dice que debemos recitar: ani vahu hoshiah na , agregando la alef en vahu . Esto constituye una peque#a variacion, pero transforma la extra#a palabra en la conocida que quiere decir “y el”. Los sabios del Talmud de Ierushalaim explican que Rabi Iehudah tiene la intencion de involucrar a Dios en nuestra salvacion. Ellos citan el verso: “Tu nacion que has redimido para Ti de Egipto…”. (6) ¿Que significan las palabras “para Ti?” Es como si Dios se redimiera a si mismo.

El Rivta , uno de los Rishonim (sabios del medioevo), nota que el concepto Ierushalmi esta expresado en el verso “Yo estoy con el en los tiempos dificiles” (7) Asi, las palabras vahu [con alef ] y ani se refieren al pueblo judio y al Todopoderoso, que ambos deben ser salvados juntos.

Y El esta siempre con nosotros en nuestro estado de exilio. Y porque El esta exiliado con nosotros, como si fuera, entonces esta finalmente destinado a redimirnos, porque asi se redimira a Si mismo. Este es el estado descripto como “Dios llora en Sus camaras interiores” (8). Este es tambien el significado del verso: “Es tiempo de dificultades para Iaakov y por eso sera redimido”. (9)

La interpretacion del Rivta del Ierushalmi corresponde a la sefirah de victoria, porque el “Eterno de Israel” (10) esta siempre con nosotros, incluso en nuestros momentos de dificultades. Y a El rezamos para que nos redima y, como si fuera, tambien a Si Mismo.

Reconocimiento: Yo soy tu en tiempos de dificultades

La siguiente explicacion se encuentra citada en el Tosafot en Sucah . (11) Es muy similar a la de Ritva , pero es aun mas atrevida y extrema. El Tosafot , que escribe su comentario a la version de ani vahu sin la alef final, que se encuentra en el Talmud Babli (de Babilonia) comienza notando que estos son por cierto 2 de los 72 Nombres de Dios. Pero no queda conforme con esta explicacion por si misma.

Ellos cuestionan por que fueron elegidos especificamente estos dos Nombres. Su respuesta esta basada en el Midrash Eijah Rabati , donde esta explicado que hay dos versos que aluden especificamente a la idea de que Dios esta con nosotros en tiempos de dificultades y por lo tanto El tambien, como si fuera, requiere salvacion. Estos dos versos son:

· “Y Yo estoy en el exilio” (12) ( veani vetoj hagolah ) y

· “El esta atado con cadenas” (13) ( vehu asur veazikim ).

El primero describe el contexto de la profecia de la carroza Divina de Iejeskel. Este profeta estaba “en el exilio”, cuando los cielos se abrieron y vio la vision de Dios. (14) El “yo” del verso se refiere literalmente a Iejeskel, quien estaba en el exilio; mientras que el “el” en el segundo se refiere a Irmiahu amarrado con cadenas. Pero los Tosafot explican que de acuerdo al Midrash , ambos versos estan hablando en realidad del Todopoderoso! quien, como si fuera, estaba en el exilio y estaba amarrado con cadenas.

De acuerdo a la explicacion del Ritva , nosotros estamos en continuo peligro, pero Dios esta constantemente con nosotros para poder reconfortarnos y alejar los peligros. Pero aqui la imagen es mas osada. El significado literal de estos dos versos es que dos profetas estan en riesgo, dos seres humanos, seres mortales. Pero el Midrash explica que las palabras “yo” (en “yo estoy en el exilio”) y “el” (en “y el esta amarrado con cadenas”) se refieren a Dios!

Este es una fuente magnifica para el concepto jasidico que dice: “el ser y la esencia del Todopoderoso morando en un cuerpo fisico”. (13) Lo que hace esta explicacion es tomar la anterior y multiplicar su impacto muchas veces. No solo que Dios esta con nosotros, si no que es El Mismo quien esta en peligro.

¿Por que se relaciona esto con reconocimiento? Sabemos que esta sefirah es la mas transmutable de todas. Por un lado designa carisma y fuerza de caracter, y por otro lado puede ser el origen de todos los padecimientos, como en el verso: “Mi reconocimiento se ha vuelto contra mi para destruirme”. (16)

El concepto de “el ser y la esencia del Todopoderoso residiendo en un cuerpo fisico” es tal que el propio Rebe de Luvabitch dijo, que quien quiera aceptar esta idea, sea bendecido, pero que no quiere discutir con quien no la acepta. (17)

Para entender la idea de clamar a Dios para salvarnos porque Su esencia esta dentro nuestro, situemonos en lugar de Irmiahu el profeta siendo sacado de la carcel encadenado. ¿Acaso podemos imaginarnos que al ser llevado encadenado podia estar de espiritu alegre, saludando a sus alumnos “Shalom Aleijem”? Probablemente no! Seguramente experimento un sufrimiento tremendo, y sin embargo se nos esta diciendo que el hecho de que el Todopoderoso moraba dentro de Irmiahu durante ese sufrimiento era mas evidente que el haber morado dentro de Rabi Simon bar Iojai durante las festividades, un tiempo de alegria y buen animo. (18)

¿Como es esto posible? Sabemos que dos de los 10 extremos mencionados en el Sefer Ietzirah son “lo extremadamente alto y lo extremadamente bajo”. (19) Lo extremadamente alto corresponde, en la terminologia del Arizal , a las siete sefirot inferiores del partzuf superior de la corona, Atik , mientras que lo extremadamente bajo corresponde a las tres sefirot superiores del mismo partuf . Entonces, lo extremadamente bajo esta mas revelado que lo extremadamente alto.

Lo que nos ense#an Tosafot es que Sucot es el tiempo de entrar en las camaras interiores del Todopoderoso, donde Hashem se permite, como si fuera, llorar. Y por eso clamamos ani vahu hoshiah na , estamos implorando a Hashem que traiga al Mashiaj para redimirse a Si Mismo. Pero la llave que abre la puerta de la camara mas intima de Dios es la de la alegria de Sucot , que es el tiempo esencial de nuestra alegria.

Fundamento: Rabi Iehuda, el tzadik de Sucot

Nos queda revisar una septima explicacion que no esta explicita. Recordemos que la mishnah que estamos estudiando aparece en el tratado de Sucah . Hemos ense#ado muchas veces que cada tratado en el Talmud tiene su heroe; no hay dudas de que el heroe del tratado de Sucah es Rabi Iehudah, quien es llamado “el primer orador”. (20)

Como explicaremos en otro articulo, la raiz del alma de Rabi Iehudah tiene la capacidad de rectificar a todos aquellos Rabis cuya verdadera fidelidad es para con aquellos que los designaron y no para con el Todopoderoso y Su Torah. (21)

Sera discutido en ese proximo articulo, que como Mosheh -de quien dice el Zohar que ha de retornar en cada generacion para poder rectificar el impacto negativo de las masas extranjeras ( erev rav ) que saco de Egipto por decision propia- tambien el alma de Rabi Iehudah tiene el poder en cada generacion de rectificar a esos “Rabis por encargo” que dicen lo que dicen solo para apaciguar a aquellos que pagan sus salarios.

Rabi Iehudah tomo literalmente control del tratado de Sucah , por eso esta septima explicacion que estamos ofreciendo ahora sugiere que ani vahu se refiere a Rabi Iehudah:

· Ani alude al verso “Yo soy el primero y el ultimo”. Y en efecto, este sabio fue el primero en ser mencionado en el tratado de Sucah y tambien el ultimo.

· Vahu que equivale numericamente a 17, alude a las 17 veces que Rabi Iehudah es mencionado en este tratado.

Sumario

Vamos a resumir las siete explicaciones en nuestro entramado de significado presentandolas en la tradicional forma cabalistica de las sefirot :

guevurah

poder

Yo lo despierto y Le doy poder

jesed

bondad

2 de los 72 Nombres de Dios

tiferet

belleza

Inminencia y Trascendencia de Dios

hod

reconocimiento

El es tu en los tiempos dificiles

netzaj

victoria

El esta contigo en los tiempos dificiles

iesod

fundamento

Rabi Iehudah el heroe del tratado de Sucah

maljut

reinado

Guematria: ani vahu = ana Ado-ai

1. Smag ( Sefer Mitzvot Gadol ), mandamiento positivo 44.

2. Por cierto, en el capitulo 116, dos mas adelante en los Salmos, la palabra ana , que significa “por favor” esta escrita alef nun hei , pero aqui esta escrita con alef al final, provocando la equivalencia numerica. Ana (con alef) es igual a ben , “hijo”.

3. Mas explicaciones acerca de los 72 Nombres se encuentran en los libros en ingles (de proxima publicacion en castellano) Lo Que Usted Necesita Saber Acerca de la Cabala y Cuerpo , Mente y Alma .

4. Deuteronomio 32:39.

5. Aunque Maimonides no lo dice explicitamente, parece que apoya la lectura de la mishnah que se encuentra en el Talmud Ierushalmi .

6. II Shmuel 4:23.

7. Salmos 92:15.

8. Jaguigah 5b, basado en Irmiahu 13:17.

9. Irmiahu 30:7,

10. I Shmuel 15:29.

11. Sucah 45ª s.v. Ani vehu , Ver Tur Oraj Jaim , 660.

12. Iejeskel 1:1.

13. Irmiahu 40:1.

14. Para que los cielos se abran para nosotros y veamos visiones del Todopoderoso, tambien tenemos que estar primero en el exilio.

15. עצמות ומהות בגוף , Ver Torat Menajem del Rebe de Lubavitch vol. 1, p. 25.

16. Daniel 10:8

17. Torat Menajem , ibid.

18. Ver Zohar II, 38a.

19. Sefer Ietzirah 1:4

20. Ver Shabat 33b

21. En hebreo son llamados Rabanim mitaam .


Jag Sameaj Rabino Itzjak Ginsburgh Instituto Gal Einai de Israel para La Dimension Interior, División Habla Hispana del Instituto Gal Einai.

1. Bereshit: día 1 día 2 día 3 día 4

 

mag1.gif (1839 bytes)

La Dimensión Interior es presentada por  Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá en la
Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del
rabino Itzjak Ginsburgh

 

Busqueda

Mapa
del
Sitio

Novedades

Suscribirse
al
email

Archivos
de
Email

Album
de
Fotos

Próximas
Clases

Acerca
de
Gal Einai

Contactarse
con
Gal Einai

Comprar
Libros y
Casettes

Este sitio se ve mejor con resoluciones de 800x600 y color 16bit. Instrucciones para configurar su resolución
Si tiene dificultades con los signos del castellano, hag click aquí:
Instrucciones para corregir las fuentes