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28 de Tishrei, 5768 – 10/10/07

Libro de Kohelet ~ Eclesiastés - El Libro de las Congregaciones

Kohelet es el libro de la Biblia, una de las Cinco Meguilot (“rollos”), que los sabios relacionan con la festividad de Sucot y en muchas congregaciones es leída en el Shabat que cae dentro de la semana de Sucot. Su título se refiere al sobrenombre asumido por su autor, el rey Shlomóh, quien se llama a si mismo de esta manera en el primer verso del libro: “Palabras de Kohelet, hijo de David, rey de Ierushalaim”. El nombre castellano “Eclesiastés”, es una antigua traducción griega de su nombre hebreo, que significa “congregar”.
Comentando este primer verso de Kohelet, Rashi escribe:
“'Kohelet', porque reunió muchas sabidurías”. En otro lugar, también es llamado Agur ben Iaké, porque acaparó toda la sabiduría [la raíz etimológica de ‘Agur'] y luego la expulsó [de la raíz ‘Iaké']. Otra opinión dice que es llamado Kohelet porque acostumbraba dar sus discursos en público (hakhel).”
Veamos ahora cómo estas dos razones que nos trae Rashi conectan el nombre de Kohelet con esta festividad. El Festival de la Congregación
Sucot también es conocida en la Torá como el Festival de la Congregación, porque es el tiempo de reunir en el campo la cosecha que creció durante el verano. Como la dimensión espiritual es paralela a la dimensión física, Sucot es también el tiempo de reunir la sabiduría obtenida durante los meses estivales. [1]
Entonces, el comentario de Rashi es muy pertinente, ya que la época de reunir y almacenar nuestra sabiduría es realmente Sucot.
No obstante, Rashi escribe aquí que Agur ben Iaké almacenó toda su sabiduría, mientras que en su comentario sobre el verso similar de Proverbios escribió “almacenó el entendimiento”. ¿Cómo podemos entender la diferencia entre los dos comentarios de Rashi? Además ¿por qué más tarde Agur ben Iaké habría de vomitar la sabiduría que había atesorado? Para ampliar la metáfora de Rashi: ¿cuál es la diferencia entre la sabiduría que puede ser digerida y la que debe ser vomitada? Sabiduría y Entendimiento
En cabalá, sabiduría y entendimiento son las dos sefirot intelectuales sobre las que dice el Zohar: “Son una pareja que nunca se separa”. La cabalá utiliza el pensamiento holográfico (o fractal). Esto significa que cuando se analiza algo utilizando conceptos cabalísticos, vuelven a emerger una y otra vez los mismos patrones, aunque cada vez con una pequeña alteración.
Una de las repeticiones holográficas más básicas reveladas y formuladas por el Arizal incluye el agrupamiento de las sefirot en partzufim (literalmente, “personalidades”), y luego el agrupamiento subsiguiente de esos partzufim en olamot (literalmente, “mundos”). Así, existen en principio 10 sefirot en cada partzuf, y doce partzufim centrales en cada olam. [2]
Cuando hablamos de sabiduría y entendimiento, normalmente nos estamos refiriendo a esas dos sefirot tal como funcionan en los partzufim de Aba e Ima, que normalmente traducimos como “el principio padre” y “el principio madre”. Sin embargo, también son las sefirot centrales de otro par de partzufim: Israel Saba y Tevunáh (abreviado Iasut). Mientras que Aba e Ima son considerados como los partzufim esenciales de sabiduría y entendimiento, Israel Saba y Tevunáh reflejan los aspectos más prácticos y aplicados de estos dos poderes de la mente, que son modelados y alterados por circunstancias externas.
Una manera de ilustrar este contraste es considerar la diferencia entre la sabiduría adquirida con la experiencia [3] y la que es adquirida a través del estudio sistemático de un tema. Una persona con experiencia puede saber cómo resolver cierto tipo de problemas que ya se le han cruzado por el camino, especialmente si tiene buena memoria, pero experimentará una gran dificultad cuando se enfrente a un desafío completamente nuevo. En cambio, la persona que ha estudiado la teoría y los fundamentos de un tópico determinado, es capaz de aplicar rápidamente su conocimiento esencial para resolver cualquier cantidad de problemas nuevos.
Esta es la diferencia, por ejemplo, entre un mecánico de autos que se especializa en vehículos Honda y se encuentra frente a un motor Volvo, comparado con un mecánico que tiene una graduación académica en mecánica de autos y comprende la teoría detrás de todo motor de autos. El especialista de Honda ha aplicado su sabiduría y entendimiento (Iasut) pero no una sabiduría y un entendimiento esenciales (Aba e Ima).
Similarmente, un ingeniero en programación y computación puede aplicar rápidamente su entrenamiento teórico en matemáticas, programación, lenguajes, sistemas operativos, códigos de corrección de errores, circuitos integrados, protocolos de comunicación, etc. para entender y dominar cualquier programa o tecnología nueva que encuentre, pero incluso un usuario muy experimentado nunca podrá entender a fondo la tecnología, sólo sabrá cómo utilizarla. Nuevamente vemos aquí que el ingeniero en computación ha estudiado la sabiduría y el entendimiento esencial (Aba e Ima) mientras que el usuario avezado sólo ha aprendido de la experiencia aplicada (Iasut).
Esta diferencia es más pronunciada en el contexto del estudio de la Torá. Para que pueda ser aplicable en todas las situaciones, uno debe estudiar la esencia de la sabiduría de la Torá, Cabalá y más todavía, Jasidut. Sin Cabalá y Jasidut, una gran cantidad de conocimientos de la Torá no pueden ser entendidos más que como un caso particular o especial. Esta es la principal razón de lo expresado en nombre del Gaón de Vilna, que quien no conoce la sabiduría interior de la Torá no puede ser un posek (autoridad halágica).

Congregar y Expulsar
Contando con la explicación precedente, veamos ahora nuevamente el comentario de Rashi.
En Kohelet, Rashi escribe que Agur ben Iaké reunió y acumuló, col hajojmáh, o sea “toda la sabiduría”. Esta palabra adicional “toda”, se refiere en cabalá a la sefiráh de fundamento.[4] Entonces, hablando cabalísticamente, Rashi se refiere al fundamento de la sabiduría, que es la parte principal de la sabiduría de Aba alrededor de la cual se construye el partzuf de Israel Saba. Entonces resulta de esto que en Proverbios, cuando Rashi describe Agur como habiendo reunido y acumulado todo el entendimiento, se refiere al entendimiento tal como está en el partzuf de Tevunáh.
De esta manera, encontramos que Agur ben Iaké personifica la cualidad descripta en el Libro de la Formación (Sefer Ietzirá) como “el sabio en entendimiento”, que es la unificación de Israel Saba y Tevunáh. [5]
Por cierto, esta unificación no es inmutable o de un estado permanente de unificación, y como hemos mencionado arriba es susceptible a las circunstancias. Sólo la unificación de Aba e Ima, que capta la esencia de la sabiduría, crea un estado permanente de iluminación intelectual que no puede ser anulada. Acerca de este último estado, dice el verso: “ellos morirán [los otros estados del intelecto] pero no en sabiduría”
Esta es la razón de que al final Agur ben Iaké “vomitó” su sabiduría. Este escribe en Eclesiastés acerca de la transitoriedad de la sabiduría: “Dije seré sabio, pero eso está lejos de mi”. Los sabios escriben que “eso” se refiere al secreto de la Vaca Roja, que fue revelado sólo a Moshéh Rabeinu, la personificación de la esencia de la sabiduría, que alcanzó la unificación de la sabiduría suprema con el entendimiento supremo. La Reunión de Moshéh y el Rey Shlomóh
La segunda razón que trae Rashi está relacionada muy claramente con la festividad de Sucot, porque el evento de Hakhel, que significa literalmente “reunión”, era llevado a cabo una vez cada siete años durante Sucot.
Encontramos que Moshéh Rabeinu también realizó “reuniones” de Toráh, una vez cada siete días, en Shabat. La Torá dice de estas asambleas de Moshéh:, vaiakhel Moshéh, “y Moshé reunió”. El valor numérico de estas dos palabras es 496 = 31 (el triángulo de 31, la suma de todos los números desde 1 hasta 31). [7]
La Biblia dice de las asambleas del rey Shlomóh: az iakhel Shlomóh, “Entonces Shlomóh reunió….” El valor numérico de estas dos palabras es 528 = 32.
Existe una simple ecuación matemática:
n ┴ (n ┴ 1) = (n ┴ 1)2
Es decir, la suma de dos números triangulares consecutivos [n y n ┴ 1] es igual al cuadrado de (n ┴ 1).
Entonces, en nuestro caso:
31 ┴ 32 = 322
Es significativo que 32 el valor numérico de la palabra hebrea lev, “corazón”, ya que tanto la sabiduría como el entendimiento se relacionan con el corazón. En otro verso de Eclesiastés, el rey Shlomóh dice “mi corazón vio mucha sabiduría”. Y de la introducción al Tikunei Zohar aprendemos que “entendimiento es el corazón”.
Entonces, podemos concluir que las reuniones de Shlomóh complementan a las de Moshéh Rabeinu, reflejando así la manera en la cual la sabiduría práctica complementa la sabiduría teórica esencial; o en el lenguaje de la cabalá, reflejando la manera en la cual la unificación de Iasut complementa la unificación de Aba e Ima. Todo es Revelado en la Sucáh
La palabra “sucáh” proviene de la palabra que significa “percibir”, un verbo que es usado particularmente en relación al ruaj hakodesh (el Espíritu Divino de Sacralidad). El profeta Ionáh, cuya historia leemos en el momento supremo de Iom Kipur, recibió y mereció experimentar su poder de profecía durante esta celebración.
La frase talmúdica “percibir ruaj hakodesh” no sólo se refiere a la profecía en si misma, sino que también puede interpretado como “percibir [el potencial de] ruaj hakodesh [en otros]”. Sucot es la época de tener conciencia del poder latente del ruaj hakodesh en cada uno de nosotros, que se manifiesta desde el punto más íntimo de sabiduría en nuestros corazones.
La cualidad intrínseca de la sabiduría es el bitul (auto anulación), la cualidad necesaria para unirnos todos en una sucáh de paz, sucat shalom.
Se dice que en Rosh Hashaná el Todopoderoso examina a todos de una vez, pero los resultados de este escrutinio se mantienen encubiertos en el mundo oculto, donde según el verso “lo oculto es para Havaiáh nuestros Dios.” Pero el resultado es revelado como un día claro durante la festividad de Sucot. [6]
Entonces cada judío es digno de ver al pueblo judío entero como uno, sentado bajo una sucáh –“juntas todas las tribus de Israel”. Cuando cada judío logra un estado de auto anulación, que es el equivalente experimental de obtener una sabiduría y un entendimiento permanentes, podemos ver cómo se vuelve posible el dictamen talmúdico: “Todos los judíos son dignos de sentarse bajo [el techo de] una sucáh”.
Por eso Sucot es el tiempo en que nos congregamos como estudiantes de Moshéh y el rey Shlomóh. Notas: 1 . En nuestro libro en hebreo “Tom Vadaat” explicamos que los meses del verano son los relacionados específicamente con nuestro afán como judíos por la sabiduría de la Toráh, mientras que los meses de invierno son compartidos universalmente por todos los pueblos en el esfuerzo físico.
2 . Para más información ver www.dimensiones.org , Introducción a la Cabalá.
3 . El famoso adagio “No hay nadie tan sabio como el que tiene experiencia”, se refiere entonces a la sabiduría de Israel Saba. Mientras que “el hombre sabio puede ver lo que vendrá” se refiere a la sabiduría de Aba.
4 . Como en el verso seminal que describe a las sefirot: “Para Ti Dios son la grandeza y el poder y la belleza y la eternidad y el agradecimiento; por que todo en [sobre] los cielos y la tierra, es para Ti, Dios, la soberanía”. Las palabras “porque todo en los cielos y la tierra” (כי כל בשמים ובארץ) se refiere a la sefirá de fundamento. Las palabras ki kol = iesod, “fundamento”.
5 . La expresión completa en el Libro de Formación es “Entender la sabiduría y ser sabio en el entendimiento”. La primera parte, “entender la sabiduría” se refiere a la unificación de Aba e Ima.
6 . Como corolario, podría decirse que el mejor momento para realizar un sondeo, para que sea revelado, es decir que sus resultados sean fácilmente interpretables, es Sucot.
7. Donde aparece el simbolo , debería aparecer un triangulo. Jag Sameaj Rabino Itzjak Ginsburgh Instituto Gal Einai de Israel para La Dimension Interior, División Habla Hispana del Instituto Gal Einai.

1. Bereshit: día 1 día 2 día 3 día 4

 

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La Dimensión Interior es presentada por  Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá en la
Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del
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