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SEMANA 4: 15-06-2015 - 29 DE SIVAN 5775 - PARASHAT KORAJ

que todos entendamos e incorporemos dentro que la llegada del Rey Mashíaj depende de la Corona del Buen Nombre, que es “las personas se complacen con él”. Y cuando logramos esto, en cada uno de nosotros brilla la chispa del Mashíaj.

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TRE

ENSEÑANZA DURANTE EL VIAJE

Comienza el rav con lejaim lejaim. Este mes de Tamuz que comienza, el sentido es la vista. Tiene que ver con la parashat Koraj, quien no vio correctamente y por eso erro. Explica el Arizal que lo que vemos es alumbrado por la luz que sale de los ojos, y vemos lo que vuelve. Asi trae el ejemplo del bat iana, el avestruz, que no se sienta a encubar los huevos sino que los mira desde la distancia y así los calienta. Hasta ahora, la ciencia creía que era un mito porque lo que vemos es la luz que viene de los objetos, pero hay un científico que ahora descubrió que hay una luz que sale de los ojos.
Es una luz del Olam haTohu, el mundo del caos. Por eso hay que mirar correctamente a lo que nos rodea, en forma positiva para no destruirlo. Incluso cuando hay que reprender, hacerlo con la mirada con amor, incluso sin hablar.
Dijo el Rebe: luz de Tohu en recipientes de tikun
Como hay que tener una mirada suave, también tiene que ser firme 


El rav le da una bendicion a Baruj Tzvi porque en 2 semanas comienza a ponerse tefilin, practicando para el dia de su cumpleaños 13 cuando comienza a estar oblligado a ponerse con bendicion, como un precepto a todo hombre de Israel.

Parashat Koraj. Leer en la Torá lo que sucedió. Hoy vamos a ocuparnos de este tema. Torá viene de la expresión horaaהורה que significa instrucción, enseñanza. Asi, hay comportamientos que corresponden y otros que no, aunque aparentemente parecería que fuera al revés.

Koraj era de la familia de los levitas, una persona importante de la familia de Moshe y Aharon. Su reclamo suena lógico, democrático, al estilo de "fraternidad, igualdad, libertad". ¿Por qué te crees más importante que los demás, si todos somos sagrados? Porque solo la familia de Aharon son sacerdotes? Entre otros reclamos. Suena muy correcto. ¿Qué piensan, contra quien estaba protestando, que quería, por que fue castigado tan tremendamente?

Para entender el tema en nuestra generación necesitamos el jasidut. El interior de la Tora que unifica el significado literal de la Tora con sus diferentes interpretaciones mediante la revelación de su significado interior profundo. Así trae nuestro Rebe de Lubavitch en una alocución del 3 de Tamuz 5728, 1968, parashat Koraj, como este año. Se hablo varias veces del significado de la palabra "pataj" פתח, "abrió". La encontramos tanto respecto a una enseñanza o interpretación nueva de la Tora, como en cuanto a una actividad o acción nueva en los asuntos del mundo. Significa abrir un camino, y no solo para el que lo dice sino también para los que vienen después, e incluso para aquellos que no son como él y no están a su nivel, porque una vez que abrió y allano el camino, ya le pertenece a todos, y todos pueden andar en el. Y hay varios ejemplos de esto. Respecto a la Torá, como encontramos muchas veces en Rabi Shimon bar Iojai la expresión "pataj rabi Shimon". Porque se ocupo en la tarea de abrir respecto a la revelación del interior de la Torá y las cosas ocultas de la Torá, así produjo una apertura del sendero para todos de Israel, porque cuando "te esforzaste" (en la Torá) se cumple que "lo encontraste". Encontraste y entendiste el significado profundo. De tal manera que tiene conectado lo revelado y el interior de la Tora. Como dice el Zohar "el alma de la Tora con el cuerpo de la Tora".

Y en cuanto a la acción, como encontramos en Abraham Avinu, que a través de entregar su vida, mesirut nefesh, durante las 10 pruebas que paso, abrió el sendero del mesirut nefesh a todos los que vinieron tras él.

Abrir un camino también corresponde a todo Israel y no solo al nasí de Israel, el líder conductor en la práctica. Así vemos en Rabí Shimon, que estaba a un nivel superior, a tal punto que había otros sabios muy grandes y el era de los "bnei alia", de los elevados. Como dice el Zohar "si hay uno solo, ese soy yo", de todas maneras no era el presidente del Sanhedrin ni de la corte de justicia. Y en el Talmud, cuando había diferencia de opinión en la halajá, la halajá queda como rabí Iehuda y no como rabí Shimon. Esto fue porque el mundo no estaba al tanto de la superioridad de Rabi Shimon, como le dijo su maestro Rabí Akiva "yo y tu Creador conocemos tu fuerza". Por eso la halajá no se fijo según su opinión. 

Pero de todas maneras, la apertura de un camino se produjo para todo el pueblo de Israel. La explicación es que abrir el camino tiene que ver con la esencia de la existencia, ya sea de un asunto de Torá, o del servicio a Hashem, o de las cosas del mundo, que puedan ser reales en este mundo físico.

Y además de hacerlas posibles aquí abajo, es también darle el poder a las demás personas para que puedan actuar en este asunto, algo que el mundo no conocía, ahora es algo natural y entendible, y todos pueden encontrar novedades. Y además, cada día da una nueva fuerza, porque no es suficiente lo que hubo ayer. Mas todavía. En general "al que viene a purificarse lo ayudan", o sea que para recibir hay que interesarse, hay que querer venir a purificarse, y entonces lo ayudan. Pero cuando hablamos de Moshe, el pastor de Israel, el pastor fiel, raia meemna, el verdadero pastor no espera que las ovejas estén hambrientas y vengan a contarles que quieren comer y entonces darles comida, sino que directamente va sin que le pidan y les da de comer, y no solo eso, sino que también los lleva a campos verdes para despertarles el apetito. Es decir, que el verdadero Moshe de Israel los incentiva a que se interesen por la Tora, por conectarse a Dios, por elevarse y ser mejores. Ellos tiene que masticar, pero la comida se las da preparada.

Y más todavía. Aquellos que están en la oscuridad y no se dan cuenta, por haber estado tanto tiempo en las tinieblas del exilio tan largo, Y "llaman a la oscuridad luz", el Moshé de la generación, el Rebe, viene y le muestra la verdad, para que comience a despertar a la verdad y ahora grite "estoy en la oscuridad, no veo la luz". Eso sucedió el 3 de Tamuz con el Rebe anterior. Había sido apresado por el estado comunista y delatado por malvados. Fue condenado a muerte por difundir Torá. Apresado y torturado siguió fiel a Dios y Su Torá y a pesar de su edad no se dejo doblegar en aislamiento en una celda llena de agua y ratas. El mesirut nefesh que heredo de nuestros patriarcas no le dejo lugar a dudas. Milagrosamente, y sin motivo aparente, el 3 de Tamuz fue cambiado el decreto y condenado a destierro en siberia. Salió de la peor cárcel de Rusia y fue llevado a una ciudad de escala, pero ni siquiera llego al destierro, de allí fue liberado y viajo a América, donde se expandieron sus manantiales de forma infinita. Así, esa prueba fue una ptijat derej, abrió un nuevo camino para todos nosotros, para que sepamos que estamos en la cárcel, pero que ese no es nuestro lugar, pertenecemos al mundo de la luz, la redención y la felicidad.

Esa es la diferencia entre Koraj y Moshe, la humildad frente a la soberbia, aparentar preocuparse por los demás pero querer honor para uno mismo. Evitar que el verdadero conducto de la bendición y la vida lleguen a cada uno sin importar sus meritos, esgrimiendo ideales falsos y populistas.

Ahora sabemos que Hashem puso en nuestras manos la posibilidad de transformar la oscuridad en luz, la amargura en dulzura, el exilio en redención, a través de apegarnos al Moshé de nuestra generación y de todos los que juntos con el Dios puso a nuestra disposición.

Mashíaj ya!!!

 

 

 

VIVIENDO CON EL BAAL SHEM TOV

un pensamiento jasídico para iluminar la semana
4 – BAAL SHEM TOV EN EL BOSQUE

Cuando el Baal Shem Tov era joven acostumbraba aislarse en el seno de la naturaleza, para estar sólo con Dios, meditar, hablar con Dios.
Sucedió cierta vez que estando caminando sólo en medio de la naturaleza, no vio que un león se le acercó y venía hacia él. En el primer segundo sintió miedo, pero al siguiente cerró los ojos y vio ante sí las letras אריה , arié, “león”. Está escrito que Hashem hace existir y da vida a todas las criaturas por medio de la Lengua Sagrada. Observó las letras y las combinó formando la palabra יראה , irá, “temor”.

Entonces recordó y se afirmó en lo que le dijo su padre antes de partir de este mundo, cuando el Baal Shem Tov era un niño pequeño y le dijo: “Isrolik, no tengas miedo de nada en el mundo, sólo del Santo Bendito Sea. Y así logró, en lo profundo de su alma, elevar ese temor bajo que surge al ver un león físico, y transformarlo en un temor puro al Cielo. Entonces abrió los ojos y vio al león partido tendido a un lado del camino.

 

EL TRATADO DE NUESTROS PADRES

PIRKEI AVOT
el servicio a Dios y la rectificación de las cualidades del corazón
4 – LA CORONA DEL BUEN NOMBRE ES DEL MASHÍAJ

 

En el capítulo cuarto de Pirkei Avot encontramos la enseñanza de Rabi Shimón bar Iojai, “Son tres coronas, la corona de la Torá, la corona del Sacerdocio y la corona del Reinado, y la corona del Buen Nombre se eleva sobre ellas”. Hay tres más una cuarta, pero la diferencia es que esta depende de las tres primeras. Está escrito “se eleva sobre ellas”, entonces primero se necesita a “ellas” y entonces puede venir la cuarta que se eleva sobre ellas.
¿Quién mereció la corona de la Torá? Moshé Rabeinu, nuestro maestro y todo talmid jajám, los sabios de la Torá que son llamados “Moshé”. Así dicen nuestros sabios, lo que dice todo sabio de la Torá es como si Moshé hablara.
¿Quién mereció la corona del Sacerdocio? Aharón el Sumo Sacerdote y tras él todos sus hijos.
¿Quién mereció la corona del reinado? El rey David, que mereció el reinado por siempre jamás, hasta la llegada del justo redentor.
¿Entonces quién es pues la corona del Buen Nombre que se eleva sobre ellas? Es el Rey Mashíaj mismo, así está escrito. Él cumple con la enseñanza que estudiamos en el capítulo anterior, el capítulo tercero: “Todo aquel que las personas se complacen con él, Dios se complace con él.” Esa es la corona del Buen Nombre, quien es amado por todas las personas.

Si tomamos sólo la expresión Keter Shem Tov, “la Corona del Buen Nombre”, כתר שם טוב , y lo juntamos con el Mashíaj, משיח , obtenemos la guematria de un número importante, 1335. Este número es citado explícitamente al final del libro de Daniel, que justamente habla el Rey Mashíaj, “Dichoso el que espera y llega a los días mil trescientos treinta y cinco”. De guematria la Corona del Buen Nombre-Mashíaj. Esto viene a enseñarme, y que todos entendamos e incorporemos dentro que la llegada del Rey Mashíaj depende de la Corona del Buen Nombre, que es “las personas se complacen con él”. Y cuando logramos esto, en cada uno de nosotros brilla la chispa del Mashíaj.

PARASHA DE LA SEMANA SHELAJ

una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
MOSHÉ Y KORAJ SON CAIN Y HEVEL

En la parashat Koraj leemos acerca de la tremenda discusión entre Koraj y Moshé Rabeinu. Está escrito que en todas las generaciones hay un Moshé y hay un Koraj. ¿Cuándo vendrá el Rey Mashíaj? Cuando Koraj por fin sepa y acepte la identidad por propia voluntad de Moshé Rabeinu. Entonces también se unirán, porque Koraj es poder, y en el estado del Rey Mashíaj es un ministro sumamente importante, muy astuto, puede hacer muchas cosas, también era muy rico. Por eso el Mashíaj lo va a nombrar ministro de economía. Sólo falta que se unan.
El secreto del enfrentamiento y la unión futura final, esa unión mesiánica entre Moshé y Koraj, es como nos enseña el Arizal, que Koraj es en esencia Cain y Moshé es Hevel. En la primera reencarnación Cain lo mató a Hevel, o sea que Koraj mató a Moshé Rabeinu. Ahora, en esta reencarnación también se opone y se venga de Hevel.
¿Cuánto hay que agregarle a Koraj para que sea Moshé, para que se una a Moshé? La guematria de Koraj, קרח es 308, y Moshé, משה es 345, entonces hay que agregarle 37, que es la guematria de Hevel, הבל . ¿Quién le da a Koraj la parte de Hevel que le falta? Moshé, él mismo es Hevel. El Moshé Rabeinu de la generación, por más que esté ese
oponente, que lo rechaza desde lo profundo de su alma, tiene que brindarle un buen Hevel (también es aliento), tiene que darle todo su Hevel bueno, que ama, a Koraj y entonces cuando Hevel se una a Koraj, dentro del mismo Koraj habrá una interinclusión, una amalgama de Cain y Hevel, entonces Koraj se unirá, reconocerá y aceptará a Moshé Rabeinu, y “llega a Tzión el redentor”.

 

 

 

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La Dimensión Interior es presentada por  Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Tora en la
Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del
rabino Itzjak Ginsburgh
 

 

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