La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo
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SEMANA 1: 25-05-2015 - 8 DE SIVAN 5775 - PARASHAT NASO

ALGUNAS PREGUNTAS Y RESPUESTAS EN EL KOTEL

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TEXTOS DE LOS VIDEOS Y OTRAS MEDITACIONES

VIVIR CON EL BAAL SHEM TOV
un pensamiento jasídico para iluminar la semana
1 – LAS TRES LUMINARIAS DE SHAVUOT

Hay tres grandes justos que están relacionados en esencia con la festividad de Shavuot, el tiempo de la Entrega de la Torá. Moshé Rabeinu que nos entregó la Torá; el Rey David, como está escrito en el Talmud que murió en “atzeret”, “el acopio”, que es la fiesta de Shavuot; y también en nuestras generaciones, nuestro maestro Israel Baal Shem Tov, el fundador del Jasidut, que es un movimiento en aras de la Redención, la llegada del Mashíaj, que queremos que llegue ya.
Aunque el Baal Shem Tov nació y vivió mucho después que el rey David, de todas maneras, de manera espiritual el orden de los tres justos es Moshé – Israel – David.
Moshé Rabeinu es el daat clali de las almas del Pueblo de Israel, la conciencia, la unión, la conexión con Dios y la Torá., daat, conocimiento. Israel Baal Shem Tov es “el corazón de Israel vivo”, expresión que él mismo dijo. El corazón en general es la misericordia, la cualidad de tiferet, belleza, el punto central del corazón del judío. Y el Rey David es maljut, el reinado. Es la fuerza de conducción, el poder del judío de rectificar la realidad, la tierra en la práctica. Entonces se necesitan estos tres justos de la festividad de Shavuot.
Las iniciales de los tres Moshé, Israel, David, משה-ישראל-דוד , forman la palabra miad, מיד , “ya”, como dijimos antes que queremos el Mashíaj. La finalidad para la cual vinieron el Baal Shem Tov también los otros, el objetivo de “Mashíaj ya”.
También la guematria de los tres es perfecta por demás: exactamente 900, 30 veces 30, 30 al cuadrado, lamed y lamed, que rinde la forma del corazón judío, halev haiehudí, הלב ביהודי

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PIRKEI AVOT 1
el servicio a Dios y la rectificación de las cualidades del corazón
1 - MOSHÉ RECIBIÓ LA TORÁ DEL SINAÍ

El Tratado de los Padres comienza con el verso: “Moshé recibió la Torá del Sinaí”. No está escrito “Monte Sinaí” sino simplemente Sinaí. Está el monte Sinaí y también el desierto del Sinaí. ¿Qué es esto en la psiquis? Monte Sinaí es una pequeña elevación, aunque era la montaña más baja, de todas maneras era una montaña que se eleva sobre la tierra. En cambio, el “Desierto del Sinaí” es como dicen los sabios: “La Torá no existe sino en quien se hace a sí mismo como un desierto”, el Desierto del Sinaí. Como está dicho “Como el polvo será mi alma para todos”, que es la completa humildad, llanura.
Entre los sabios hay dos opiniones. Una dice que en el hombre sabio, en el estudioso de la Torá es correcto que tenga un octavo de un octavo de auto elevación, esa sensación de “se enalteció su corazón en los senderos de Dios”, cuando va a cumplir un precepto. Hay otra opinión opuesta que dice no, no tiene que existir ni una pizca de orgullo. El Rambam legisla de la misma manera, no tiene que haber nada de orgullo.
Entonces hay dos interpretaciones de “Moshé recibió la Torá en el Sinaí”, ambas son con modestia, aunque dos niveles de modestia. O la recibió del Monte Sinaí o del Desierto del Sinaí. Incluso cuando el Todopoderoso se dirige por primera vez a Moshé en la zarza ardiente, le dice: “Moshé, Moshé”. Entonces también se puede interpretar que la primera vez Moshé es un octavo de octavo, pero el segundo Moshé es no tiene que haber ni una pizca.
“Y el hombre Moshé era muy humilde, más que cualquier hombre sobre la faz de la tierra.”

PARASHA DE LA SEMANA - NASÓ
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
1 – TODOS LOS DÍAS EN TESHUVÁ

En la parashat Nasó está la mitzvá de teshuvá, el precepto del arrepentimiento. Está escrito: “Y confesarán (el pecado que cometieron).” [Bamidbar 5:7] Y de aquí aprendieron los sabios que es un precepto positivo arrepentirse y retornar al camino si pecó, y confesar la culpa. El precepto de la teshuvá es el más grande en la Torá, y por eso tiene el poder de rectificar todo lo que pasó, e incluso transformar las trasgresiones en méritos si lo hace con amor.
Se cuenta una historia sobre nuestro maestro el Baal Shem Tov, que su memoria nos proteja. Cierta vez llegó a un pueblo, después de haberse difundido que era un gran justo fundamento del mundo, tzadik iesod olam. Allí lo recibieron con grandes honores. Dijo el Baal Shem Tov: cuando se le rinden honores a alguien, ya sea un rabino o la persona que sea, en ese mismo momento en el Cielo evalúan y analizan sus méritos para ver si realmente merece ese honor. Entonces, teóricamente esos honores que le dan las personas es un acto perjudicial, porque darle honor despierta en lo Alto el rigor de los juicios, entonces es preferible que no lo honren, si están provocando eso. El Baal Shem Tov dijo “No”. Si esa persona a la que están honrando es en verdad un judío correcto, bueno, entonces él mismo siente tanto dolor por ese honor que le prodigan, le es tan duro ese honor que le están dando, que él mismo indaga en sus acciones. Y así ese honor que le prodigan lo lleva a hacer teshuvá, un arrepentimiento completo. Entonces con ese honor le están haciendo el favor más grande que le podrían hacer, porque le provoca hacer teshuvá.
¿Qué aprendemos de aquí? Que también el justo más grande tiene que estar “toda su vida en teshuvá”. Y tiene que aprovechar cada situación que se le presenta para hacer teshuvá.

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El arco iris es un recuerdo de que Dios no nos eliminara nuevamente con un diluvio. Pero hay que hacer teshuvá porque significa que merecemos un castigo. Pero en nuestra épica de la redención eso es una señal del pacto con toda la humanidad de shalom y bendición cumpliendo los 7 preceptos. Es una señal de redención.


PREGUNTA 

More ahora que Shavuot inicia al termino de Shabbat se hace Abdala de Shabbat o se procede de inmediato con el encendido de velas de Shavuot??

RESPUESTA
Cuando termina Shabbat las mujeres prenden las velas, y la avdalá se hace sobre el vino en el kidush

PREGUNTA: ¿A qué hora se encenderían las velas después de Shabbat dejamos pasar la hora???

RESPUESTA: una vez que pasó el horario en que termina Shabbat ya se pueden prender,

http://www.es.chabad.org/calendar/candlelighting.htm

Aquí tienen el horario de encendido de las velas en cada ciudad

ESTUDIANTE: Muchas gracias more sucede que B"H. Tendré invitados y quiero hacerlo lo mejor posible gracias por Su instrucción y Su apoyo le amamos. La avdalá se hace completa?

RESPUESTA: La bendición para el encendido de las velas es "...encender las velas de la festividad" y luego se dice la bendición de sheejeianu las mujeres

PREGUNTA: More se enciende las candelas de un fuego ya encendido desde antes de Shabbat?? Y para el segundo día igual?

RESPUESTA: Sí, hay que prender una vela de 72 horas o más, así tenemos fuego para prender después de Shabbat, el primer día de Shavuot, y al día siguiente el segundo día. y la Avdalá después del segundo día de Shavuot hay que tratar de hacerla también del fuego que viene antes de Shabbat, aunque no es imprescindible como en el jag. En Shavuot se hace izkor, azkarat neshamot, recuerdo de las almas de los que se fueron, Por eso encendemos además una vela que quede encendida en recuerdo de esas almas.

PREGUNTA: ¿ Qué vamos a estudiar durante la noche?

RESPUESTA: Los ashkenazim y jasidim en general recuerdan las almas en las festividades con una oración especial y la vela. Si alguno se considera sefaradí, les aviso que por estar apegados con nosotros se convirtieron en jasidim, así que prendan todos.

Se estudia lo que se llama el Tikun Leil Shavuot, La Rectificación de la Noche de Shavuot. Está compuesto por un poco de cada uno de los libros. Torá, Profetas, Escrituras [24 libros]. Mishná, Talmud, Sefer Ietzirá, Sefer haZohar, Tania.

Los primeros versos y los últimos de cada parashá del jumash, y de cada libro, un poquito de cada cosa de acuerdo a las posibilidades de cada uno.

El Gabai (el encargado y responsable) del beit Hakneset se ocupa de que haya agua, café, manzanas, etc. para mantener a la gente despierta. Los jasidim acostumbramos ir a dormir un poco antes de la plegaria de la mañana, porque no sirve de nada hacerla dormido.

Entonces un poco antes de cuando se eleva el amud hashajar, las primeras luces del alba ya se pueden ir a dormir y se vuelve a hacer la plegaria.

Algún alimento lácteo se puede comer antes de la plegaria de la mañana, y después de la plegaria se hace kidush y se come la comida festiva con carne. Si se van a comer varios alimentos lácteos se puede hacer el kidush y luego comerlos, y después de esperar el tiempo correcto y lavarse la boca bien se puede hacer la comida de carne.

El tiempo de espera después de tomar sólo leche es de 30 minutos, enjuagarse la boca y se puede comer carne. Si se comió quesos blandos hay que esperar una hora, y si son alimentos más pesados se espera una hora por tiempo de estacionamiento del queso, hasta 6 horas para los quesos más estacionados.

PREGUNTA ¿More no dicen que debemos pasar la noche despiertos?

RESPUESTA: Hay muchas comunidades que no esperan y enseguida al despuntar el alba hacen netilat iadaim, dicen las bendiciones de la mañana y rezan la plegaria. Los jasidim somos dormilones y dormimos un rato. Un par de veces traté de hacer tefilá enseguida pero me quedaba dormido y no es honor para el Rey.

Pero al despuntar el alba ya terminó la noche

PREGUNTA: Pero que merito hay cuando uno sigue derecho?

hay muchas comunidades que rezan con la salida del sol, y de acuerdo al Zohar es el momento más propicio para hacerlo, porque se despierta la misericordia más grande. Es como la redención que viene después del exilio.

Los jasidim cuando llegue la redención vamos a estar un poco cansados de sacar a tanta gente del exilio, por haber estados despiertos todo el tiempo, y puede ser que vayamos a dormir un poco mientras el Mashíaj se ocupa de terminar todo. jajajaja no; es una broma

Peor es verdad, sería triste que venga el Mashíaj y nosotros lo recibamos con un bostezo, así que cada uno tiene que saber cómo medir sus fuerzas y estar listo para la tefilá, ya sea antes o después

Como los jasidim de Jabad siempre rezamos, por lo menos en Shabat y las fiestas, a partir de la 10 de la mañana, tenemos unas horitas para dormir.

Con el Rebe siempre fue así, porque antes de la plegaria estudiamos jasidut, entonces empezamos más tarde. Porque hacer la plegaria en frío, recién levantados no es hacerla con el corazón caliente, y entonces las dos alas del ave, el amor y el temor, todavía no están preparadas para volar. El jasidut las calienta, y entonces sí.
Por supuesto hay que decir el Shemá antes de que pase la hora que corresponde, pero la plegaria se puede hacer después.
el gabai tiene que fijarse, si ve que se le van a escapar y no van a volver entonces que siga derecho, pero mis alumnos no son de esos y se puede confiar en ellos.


MORE JAIM: Porque la sabiduría de Dios unifica todos los fragmentos de la realidad, y eso es la Torá, vuelve a unir aquello que se disgregó como la arena. Y las palabras que dejan huella en la arena representan aquellas palabras de los hombres que no son duraderas, y no están grabadas en piedra como las Tablas que recibió Moshé en el Monte Sinaí, cuyas letras estaban grabadas en la piedra de tal manera que se podían leer de ambas caras al derecho, y en las letras como la mem, que son circulares, el circulo del medio se mantenía sin estar agarrado. La Torá es aludida como el agua, que viene de lo alto y cubre todo lo que toca, impregnándolo por fuera y por dentro, cubriendo todos los resquicios. Las dos tablas eran obra de la Mano de Dios y tenían forma cúbica. Las letras eran luz de fuego y fueron rotas por Moshé cuando bajó y el pueblo pecaba con el becerro de oro. Dicen los sabios que Moshé perdió las fuerzas y se le cayeron de las manos porque el pueblo no las mereció. Las segundas tablas fueron hechas por Moshé, y las subió para que Dios grabe sus palabras en ellas. Esas persisten. Ambas, los fragmentos de las primeras y las segundas fueron guardadas en el arca del Testimonio junto con el rollo de la Torá que escribió Moshé, dentro del Kodesh Hakodashim, el lugar más sagrado del Templo, con la custodia de los dos Kerubim arriba de la tapa. Hoy en día el arca y los utensilios originales del Templo que construyó Shlomó están escondidos en ese lugar que él designó desde un principio para ser guardados hasta el final de los días del exilio, cuando el Mashíaj lo va a sacar nuevamente y los colocará en el Tercer y último Templo Sagrado, el Beit HaMikdash que será obra de los hombres y de Dios. 

PREGUNTA : ¿era cubica, porque era cubica? 

RESPUESTA; En el Shemá Israel, cuando decimos la palabra ejad, אחד, tenemos que pensar que Dios es uno א, en los siete cielos y la tierra ח, o sea arriba y abajo, y en los cuatro puntos cardinales. Así el cubo representa las seis direcciones del espacio. Así está dicho que Dios se puso dentro de las Tablas, dentro de los mandamientos y preceptos de la Torá para que nosotros lo descubramos. Entonces el cubo representa el ejad en todas las dimensiones de la realidad, espiritual y material. 

PREGUNTA : ¿desde esos seis puntos podemos percibir a Di-s en la realidad ? por eso hay mandamientos que están fuera de nuestra percepción o razonamientos? otros son fáciles de comprender, otros nos indican que podemos elevarnos como El mismo, como cuando dice sed santo como yo soy santos, o sed justo como yo soy justo 

RESPUESTA; Todo esto es muy lindo, pero en realidad, y así es con todo, la verdad es que Dios lo hizo así porque así lo desea, ese es su placer, y todos los secretos son para que lo busquemos allí donde se esconde, pero es nada más que la apariencia que nos atrae hacia El. Una madre sabe eso, y prepara el alimento de tal manera que sea atractivo y el niño lo come por eso, no sabe que es para que esté sano y vivo. El padre le compra juguetes y libros con colores y formas atractivas para que el hijo desarrolle sus sentidos y capacidades. así es Dios con nosotros. Lo que nos atrae son las luces de colores , y a medida que maduramos vamos entendiendo que no podemos conocer los verdaderos motivos de Dios porque "tus pensamientos no son Mis pensamientos..." Que pronto venga el Mashíaj y con la redención se revelará la Esencia verdadera de Dios, y allí descubriremos la Verdad. 

Esos seis puntos son en realidad 6 lados o planos de la realidad, tanto espiritual como material en estado de unidad. Los diez mandamientos corresponden a las diez sefirot que crean toda la realidad y están dentro de esa Creación de Dios para que siga existiendo. 

Iosef hace mucho que estudia con nosotros y sus preguntas no son al azar. El estudio esto que les presento aquí, entre otras cosas: 


Pero hay que tener cuidado de no vivir en una ilusión, todo debe estar basado en cosas ciertas y no en la imaginación no refinada. Hay que utilizar las parábolas del jasidut para imaginar cosas espirituales comparándolas con las cosas de nuestra persona, las emociones, los pensamientos, etc. Por eso siempre hay que realizar los preceptos materiales que es la mejor manera de conectarse con Dios. Porque así como el rey tiene muchas y gruesas vestimentas, cuando uno abraza las vestimentas en realidad está abrazando al rey, así las mitzvot son las vestimentas de Dios, y cuando las abrazamos estamos abrazando a Dios con nuestras propias vestimentas, el pensamiento, el habla y la acción. Mientras ustedes se dedican a esas cosas espirituales, yo me voy a dedicar a cosas materiales, para no evadirme de la realidad. 


Cuando vemos a alguien comer le deseamos "labriut", לבריאות, "para la salud", para que el alimento le de salud. El Rambam aconseja: hay que comer alimentos saludables. Y si comemos demasiados alimentos saludables son perjudiciales, y si comemos alimentos perjudiciales pero en pequeña cantidad, a veces son saludables 

 

 

 

 

01 - VIVIENDO CON EL BAAL SHEM TOV

MOSHE - EL BAAL SHEM TOV - DAVID

 

02 - EL TRATADO DE NUESTROS PADRES

MOSHE RECIBIO LA TORÁ DEL SINAÍ

HAZ CLICK AQUI PARA VER EL VIDEO

03 - PARASHA DE LA SEMANA

NASO: TODA LA VIDA EN TESHUVÁ

HAZ CLICK AQUI PARA VER EL VIDEO

 

 

 

 

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La Dimensión Interior es presentada por  Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Tora en la
Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del
rabino Itzjak Ginsburgh
 

 

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