La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo

 

 

HEIJALOT

LAS RECÁMARAS DEL REY 6

1 - LA RECÁMARA DEL JASIDUT: “La Amidá: Un fenómeno no local”

1 - LA RECÁMARA DE LA MUSICA: Nigún: "Se alegrarán los Cielos"

3 - LA RECÁMARA DE LAS FESTIVIDADES: Lag Baomer: La Entrega del Interior de la Torá

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HEIJALOT 6
LAS RECÁMARAS DEL REY
1 – LA RECÁMARA DEL JASIDUT
“La Plegaria de Amidá: Un fenómeno no local

Que “no hay rey sin pueblo” está ligado al מעמד הר סיני , Maamad Har Sinai, “la Presencia en el Monte Sinaí”. Hay que “designar un rey” (לעמיד , leamid, lit. “erguir”) y hay que erigir un pueblo. Y está escrito en Jasidut, en los discursos del Ain Beis que estamos estudiando, que está la amidá, עמידה , “pararse” frente a ישובה , ieshivá, “sentarse” como la plegaria amidá, “la plegaria de pie” –silenciosa-, que es ביטול , bitul, “anulación”. Pero la anulación que aparece junto con la revelación de toda la envergadura de la persona erguida donde la cabeza está arriba, “y los Bnei Israel salen con el brazo alzado”, luego el cuerpo, las piernas, todo está conectado pero a la vez cada parte por separado.
¿Qué significa ministros de miles, ministros de cientos, y todo el consejo de Itró? Que haya una cabeza reconocida pero con un fluir, donde la estatura del pueblo de Israel, los diferentes niveles estén conectados. Cuando nos sentamos, así está explicado y es algo simple en Jasidut, al sentarnos la cabeza y el cuerpo están más conectados que al estar parados. La cabeza y el cuerpo, la mente, el cerebro, al sentarnos están demasiado cerca. O sea, así debe ser para poder estar sentados, pero la cabeza unida al cuerpo se refiere a la mente perteneciente a los atributos del corazón, (mojín hashaiajím lamidot) que despierta amor y temor en el corazón.
Pero la mente en esencia (mojín beetzem) es cuando estamos de pie. Entonces la cabeza se eleva, como en Shabat, tal como se cuenta de los justos en quienes la cabeza se eleva, porque el Shabat es amidá, “parado” en comparación con los días de la semana que son como “sentado”. Ieshivá es mojín de ima, “mentalidad de madre”, amidá es mojín de aba, “mentalidad de padre”, es anulación. Justamente cuando estoy parado la cabeza es una verdadera cabeza, y el cuerpo es cuerpo y las piernas son piernas, y cuando estoy sentado está escrito que en las piernas no hay flujo ni conexión. También cuando nos sentamos las piernas pueden quedar en el aire y no estar ni siquiera conectadas al suelo.
La expresión en que encontramos en toda la Biblia es “parado sobre las piernas”, “hombre, párate sobre tus piernas”, así Dios se dirige al profeta Iejezkel. Párate sobre tus pies, así se define parado, amidá, estar sobre las piernas. Por un lado al estar erguidos se revela la esencia de la mente, que es la anulación esencial -no es un pensamiento destinado a despertar amor y temor en el corazón- pero por otro lado es sobre las piernas sobre la tierra, sobre el piso. De esta manera está aquí todo el fluir, toda la distribución y toda la anulación.
¿Por qué es así? Nuevamente, el Rebe Rashab explica en el Ain Beis que es así porque, dicho en nuestras palabras, la amidá, “estar erguido” es un estado “no local”, לא מקומי , lo mekomí. Por supuesto el Rebe no utiliza esta expresión, es una expresión nuestra. Ieshivá, “sentado”, es un fenómeno “local”, מקומי , “local” y erguido es “no local”. Y por lo tanto Maamad Har Sinai, la “parada” frente al Monte Sinaí, significa que todos estábamos parados, no nos sentamos para recibir la Torá.
Es sabido que como el mismo Rebe, hay quienes acostumbran ponerse de pie cuando se lee la Torá. Cuando se llama a alguien a la Torá se dice: “Párese”, iaamod. No se dice simplemente “Ploni hijo de Almoni que suba a la Torá”; para recibir la Torá hay que pararse. Incluso en la halajá está escrito que quien sube a la Torá no tiene que apoyarse en el estrado donde se coloca la Torá, tiene que estar parado. Que se ponga de pie! No todos tuvieron el mérito aquí escuchar un maamar de la boca del Rebe, pero los jasidim que escuchan un discurso de jasídut de la boca del Rebe se paran, y así toda la congregación. Seguramente todos vieron las fotos de 770 con miles de judíos, jasidim. Si el Rebe da una plática se quedan sentados, pero cuando dice un maamar, todos se ponen el gartl, el cinto ritual, (quien no lo tenía ya de antes) todos están de pie y el Rebe está sentado y suena exactamente como era con Moshé Rabeinu.
“Y se sentaba Moshé a juzgar el pueblo y se paraba el pueblo ante él, desde la mañana hasta la noche”. Rashi escribe que no sólo desde la mañana hasta la noche, incluso si estaba una hora emitiendo su juicio de verdad, se hacía socio con Dios en el acto de la Creación, “y fue la noche y fue la mañana, día uno”, incluso por una hora. Entonces existe el hecho de pararse ante Moshé Rabeinu, escuchar de él un discurso jasídico, “como fue con sobrecogimiento y temor, con temblor y sudor también aquí con sobrecogimiento y temor, con temblor y sudor”. Por eso es un maamad, estar de pie.
¿Qué es en verdad mojín de aba, “mentalidad de padre”, amidá? Temor con vergüenza, “No teman, Dios vino sólo a elevarlos. Y su temor estará entonces en vuestros rostros y no pecarán”. Dicen los sabios que este es el temor por vergüenza. Esto es la vergüenza. “No teman”, no hay que temer por que sí, pero el temor por vergüenza, que es esencialmente pararse ante el Monte Sinaí y la amidá, sí es necesario en la Entrega de la Torá.
¿Qué significa “no teman”? Significa elevarse desde la mentalidad perteneciente a las emociones, que está a un nivel de “sentado” y se llama expansión del que se produce con un orden y una progresión, es no local, donde el elemento “Ima”, “biná-entendimiento”, sólo llega hasta Tiferet y no se expande más allá, y por lo tanto no hay una influencia directa de la mentalidad de ima en las piernas, y las piernas no están paradas sobre el suelo. Pero la mentalidad de aba es “y rápida correrá su palabra”, iniciales de עמיד , amid, “erguido”, que se mantiene de pie, presente. Maamad Har Sinai es también para que podamos sostenernos en el momento de la Entrega de la Torá.
Entonces esta palabra amidá, no hay rey sin amidá, es muy atzmí, algo intrínseco de la Recepción de la Torá. Primero hace falta que haya gente que esté firme, en el pueblo de Israel, los individuos. Y el mayor deseo del rey es conectarse y unirse con muchos individuos. Por más lejos que se encuentre, de todas maneras está allí, porque la mentalidad padre es “no local”, todo está erguido, no se sienta. Por eso está escrito que “Para todos siempre la Torá fue entregada en Shabat”. ¿Qué es Shabat? Pararse, así explica el Rebe en el Ain Beis. Toda la semana es un estado de “sentado”, mentalidad de madre, y Shabat es estar de pie.

2 - LA RECÁMARA DE LA MUSICA
Nigunim “Se alegraran los Cielos”
Congreso de alumnos del Beit Sefer, 22 de Nisan 5773

3 - LA RECÁMARA DE LAS FESTIVIDADES
Lag Baomer: La Entrega del Interior de la Torá

Hablamos antes que hoy, lag baomer, לג בעומר , es la “Entrega de la Torá del interior de la Torá, esta es la expresión, pnimius, “interior”. No siempre pnimius (“interior”, que “llena todos los Mundos”) es una luz interior, puede ser pnimius hamakif, el interior de la luz circundante (que “rodea a todos los Mundos”). Por lo contrario, el nivel de Iejidá del alma, “con toda tu fuerza”, es el interior de la luz circundante, la ם mem cerrada de la palabra צלם , tzelem, “imagen”. Allí es donde Dios elige por nosotros, el pueblo de Israel. Pero en el exterior de la luz circundante, jitzonius hamakif, [“si acertaste qué le has de dar”, Iov 35:7 y “Si te elevaras como un águila”, Ovadia 1:4] allí se alimentan las fuerzas de la impureza [ienikat hajitzonim], allí hay igualdad, “igualdad de gravamen” (todos son iguales, también las klipot). Pero por el lado de pnimiut hamakif, “el interior de la luz circundante”, allí está la elección por el Pueblo de Israel. Y el aspecto principal del interior de la “Entrega de la Torá del interior de la Torá” es interior de la luz circundante, el interior de Keter, el interior de Atik, Radl”a [la cabeza incognocible] donde se “oculta la potencia de la Esencia”.
Ahora, si este es el día de la Entrega de la Torá del Interior de la Torá, entonces se puede decir que hay una letra del alef bet que simboliza el interior de la Torá, la letra פ , pei. También פנימיות , “interior”, [פנים , panim, “rostros”, comienza con pei]. La letra pei es la pareja de acuerdo a la forma de la letra ט tet, porque ambas se internalizan, está escrito. Cada letra tiene una pareja de acuerdo a su forma. Como la א alef hace pareja con la צ tzadik, (א-צ, ב-כ, ג-נ, ד-ר,   ה-ק, ו-ז, ח-ת, ט-פ, י-ל, מ-ס, ע-ש ) así la letra tet va con la pei. El escriba puede encontrar la similitud, si giramos la pei hacia arriba se convierte en una tet. טף , taf, “bebé y mujeres”, טיפה , tipá, gota. Hay otra conexión: tet es: “lo bueno está oculto detrás”, es la luz oculta para los justos, por seguro es la luz del interior de la Torá. La tet es טוב , tov, “bueno”, y la pei es la letra 17, tov en el orden del alef bet. Pei también significa pe, “boca”. La boca expresa el interior de la persona. ¿Cuál es la señal de la llegada del Mashíaj? Cuando “el corazón se revela por la boca”. En esta época, el corazón no se revela por la boca, no se dicen las cosas desde el punto interior del corazón. Tiene que suceder que “las palabras que salen del corazón entran en el corazón y realizan su tarea”, y sobre esto está dicho: “E insufló en su boca un alma viviente y fue el hombre un ser vivo”, “lleno de espíritu”, cuando la persona puede expresar toda su “alma viviente” en su “psiquis viva”, en su “espíritu completo”, es la señal de la llegada del Mashíaj. Así comenzamos a explicar antes. Todo está relacionado con “el corazón se revela en la boca”.
Dijimos previamente algo más. El libro más interior del Tana”j es el Cantar de los Cantares.         Todos los cantares son sagrados y el Cantar de los Cantares es el sagrado de los sagrados. Es la unión del novio y la novia, pertinente a toda boda en el Pueblo de Israel. En especial pertenece a la boda de Rabi Shimón bar Iojai, hoy es la elevación-boda de Rashb”i. Por eso hoy es el día especial del Cantar de los Cantares. Todavía no dijimos hoy todo el Cantar de los Cantares. En Pesaj lo decimos 3 veces, como sabemos entre nosotros.
¿Cómo sé que Lag Baomer corresponde a la letra pei del Cantar de los Cantares? Hay una señal traída en el Shulján Aruj, אתבש , alef-taf-bet-shin, para saber las fechas de las festividades que vendrán de acuerdo a la fecha de la primera festividad. א-ת , Alef-tav: el día א alef de Pesaj cae como תשעה באב , Tishá BeAv; ב-ש , bet-shin, el día 2 de Pesaj como Shavuot; ג-ר , guimel-reish el día 3 de Pesaj como Rosh Hashaná; ד -ק , kuf-dalet, el día 4 como kriá-Simjat Torá (en el exterior); ה-צ , el día 5 como Tzom [ayuno] Kipur; ו-פ , vav-pei (es el eje interior del alefbet cuando lo dividimos en dos mitades, la vav es el medio de una mitad y la pei el medio de la segunda mitad) por eso פו , pei vav, de guematria פאה , peá, (arista) y el Nombre Elokim, אלהים , son una pareja en atba”sh y en alba”m). Así, la señal que trae el Shulján Aruj es que el día 6 de Pesaj es Purim pero del año anterior. (El novia y la novia de hoy, Menajem Iair Jana Gueula, de iniciales חגים , jaguim, festividades, por eso hoy hablamos de las festividades).
Pero si vamos hacia adelante, como el resto de las festividades el día 6 de Pesaj es el día 5 de la cuenta del Omer, la sefirá de Hod, es decir que todas las sefirot Hod de la cuenta del Omer caen el día 6 de la festividad de Pesaj, vav-pei. Una señal de que hay un nombre de Lag Baomer que tiene que comenzar con la letra pei, como Purim, para que podamos señalarlo como vav-pei. El día 6 de Pesaj es como Pnimiut, “interior”. La entrega de la Torá del interior de la Torá. El interior tiene que reflejarse en la “expresión”, como está dicho “día a día se expresa la el dicho”, como en la cuenta del omer. Está la expresión del rostro y la expresión de la boca, donde el rostro [panim] y la boca [pe] van juntos. También hay frases en común, como: "Cara a cara habló", o "Como el rostro en el rostro".

mag1.gif (1839 bytes) La Dimensión Interior es presentada por el Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá en la 
Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh

 

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