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“SHOFAR DE CUERNO DE VACA”
Un Acusador no se Hace Defensor
Elul 5774 – Septiembre 2014 – Colel Gal Einai – Kfar Jabad

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Uno de los motivos de que no se toca con un shofar de cuerno de vaca es que “un acusador no se hace defensor”, אין קטיגור נעשה סניגור , [Talmud, Rosh Hashaná], y así lo establece la halajá.

¿Cuál es el pecado original? En cuanto a los pecados, todo sigue de acuerdo al inicio. Un acusador no se hace defensor hace referencia aquí al pecado del Becerro de Oro, pero este no fue el primero, sino el pecado del Árbol del Conocimiento. ¿Qué escribe Rashi respecto a las hojas de la higuera? “Ningún árbol estaba dispuesto a dar sus hojas [para cubrir la desnudez de Adam y Javá] a causa del pecado, salvo el árbol con el cual pecaron, la higuera, para hacerse taparrabos, como un acto de reparación. La vestimenta, en especial para cubrir la desnudez es una rectificación. Vemos entonces que la rectificación del pecado vino justamente del acusador! ¡Sólo el acusador se hizo defensor, y ningún otro estaba dispuesto a serlo!

La explicación es que “un acusador no se hace defensor” se refiere a cuando uno va a despertar misericordia. ¿Cómo vas a pedir misericordia si justamente estás recordando el pecado? No se puede hacer ambas cosas a la vez. Esta es la explicación aquí [el cuerno del shofar]. Allí [en el pecado original] no vengo a pedir misericordia sino a hacer una rectificación en mí, no es en relación a Dios. Todo es Dios porque Él está en todas partes, pero allí Adam se ve desnudo, en un estado de vergüenza existencial, y busca algo para cubrirse. Entonces, dicen los sabios que para rectificarte a ti mismo sólo lo puedes hacer con aquello con que pecaste, de eso deberás tomar. Esa justamente la humildad de recordar que has pecado con la higuera, y de ella tomarás para cubrir tu desnudez, y no otra cosa. Allí no es un contexto de despertar misericordia, no es una plegaria, sino hacer una rectificación para mí.
Pero la ley que estamos analizando es para despertar misericordia. Y cuando vienes a despertar misericordia con el shofar, o el Sumo Sacerdote en el día de Iom Kipur, ¿Qué debes mostrarle a Dios? Está escrito que los jasidim que iban al Rebe para una reunión privada iban especialmente a mostrar toda su impureza. Los nuevos jasidim de las últimas generaciones tratan de ocultar, pero el verdadero jasid de entonces venía para revelarle todo. Pero junto con eso ¿acaso pensaba que cuanto más le mostrara que mancilló el pacto eso iba a despertar misericordia?
Justamente este libro “Derej Jaim”, el camino de la vida trata sobre el tema de mancillar el pacto, pegam habrit. ¿Esto despertará misericordia? ¿Qué despierta misericordia? Hubiera pensado que la persona se olvida de su pecado y le muestra a Dios otros aspectos de su ser, un rostro nuevo.
Pero eso no es verdadero, es como en la iejidut con el Rebe. Hashem no quiere verte mintiéndole. ¿Pero cómo pueden ir ambas cosas juntas? Por un lado hay que ser genuino por completo, pero por otro lado no vienes a jactarte de tus pecados.
¿Cuál es el mensaje verdadero e interior del shofar? Cómo explican los sabios “toquen el shofar en el mes”? ¿Cuál es la diferencia entre el servicio del mes de Tishrei y del mes de la primavera, Nisan? Nisan es renovación, pero Tishrei es fortalecimiento y mejorar las acciones [shaprú, de la raíz  shofar]. Tishrei y el shofar es que estoy dispuesto… Esto está conectado con lo que estudiamos acerca del libre albedrío. Tomar hojas de higuera y coserlas para hacerse cinturones ya es reconocer el error. Estamos recordando a Dios con esta acción y además el árbol aceptó darnos sus hojas, porque fue todo “un tremenda conspiración contra el hombre”.
Pero Rosh Hashaná es elección, no es que yo soy perfecto pero tengo fuerza para actuar, para mejorar, yo puedo hacer teshuvá. Cuando vengo a hacer teshuvá, por un lado tengo que reconocer que he pecado, aceptar el juicio y someterme al veredicto, pero por otro lado no tengo que traer a un acusador, un shofar de cuerno de vaca. En cambio, tengo que venir con un instrumento nuevo para mostrar que a partir de ahora voy a cambiar y tratar de ser mejor. Con docilidad y sometimiento pero yo elijo cambiar, quiero y trato de ser diferente.
Y así hay que venir a Dios y despertar en Él Su gran misericordia. Hay que venir con humildad pero no investirse dentro de la trasgresión. Hacer sonar el shofar cuando la persona sabe realmente quién es por dentro.
También se relaciona con lo que dice en este libro. Cuando una persona cae, pero en ese mismo momento hace teshuvá Hashem recibe su arrepentimiento, incluso si no es un arrepentimiento completo. Así escribe en la primera página, es un principio general en jasidut.

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HEIJAL HANEGUINÁ – LA RECÁMARA DE LA MÚSICA
Reunión Jasídica en honor a Rabi Levi Itzjak Shneersohn
12 de Tamuz 5770 – Ieshivat Od Iosef Jai
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HEIJAL HATESHUVÁ – LA RECÁMARA DEL RETORNO-ARREPENTIMIENTO
El Coraje Sagrado en el Mes de Elul

El mes de Elul es de misericordia, de súplicas, de disculpas, se pide perdón. ¿Cuál es el significado de que “Israel es el de más coraje entre los pueblos”?. Significa que se presentan ante el Amo del Universo con atrevimiento, para pedirle todos los pedidos, comenzando con el pedido de perdón y disculpa. Reconocen a su Amo pero no se avergüenzan de pararse frente a Él y exigirle todo lo que necesitan. Este es el primer atrevimiento, justamente en el momento de “yo soy para mi amado y mi amado es para mí”.
Decimos que este mes de Elul es justamente el mes de cumplir la misión, y para cumplir una misión hace falta “coraje sagrado”, azut dekedushá, que vence al coraje [azut] de la impureza, a Aza [Gaza]. Hay una campaña especial del mes de Elul que para realizarla se necesita atrevimiento: la campaña del shofar. Esa campaña es ir por todos lados, incluso restaurants de comida prohibida [taref] como está dicho “y desgarró [taraf] el brazo hasta la punta de la cabeza”. Se ingresa a todos los lugares trefim [no casher] y allí se les hace sonar el shofar. Se les toca [golpea] en el oído; hay un tema en el Talmud acerca de cuánto hay que hay que pagarle a alguien cuando se le golpea en el oído. Es decir que hace falta mucho, mucho coraje para tocarle el shofar en el oído y también estar preparado para pagar la multa.
Es una clara campaña del mes de Elul que no hay en Tishrei. En Rosh Hashaná se recorre un poco para hacer escuchar el shofar, aunque en Rosh Hashaná es un precepto de la Torá [tocar y escuchar el shofar], y en Elul es una costumbre. Pero hay más coraje en el cumplimiento de las costumbres de Israel que en el cumplimiento de los preceptos de la Torá. Se puede recorrer mucho más durante los días de Elul que en Rosh Hashaná que es un día festivo. Aunque por supuesto también en Rosh Hashaná hay que recorrer lo más posible para sonar el shofar.
Pero el mayor coraje es tocar el shofar en el mes de Elul, y cabe remarcar que hay quienes acostumbran tocar sólo los primeros cuatro grupos de sonidos, pero la costumbre de Jabad es tocar todo el orden completo, los 10 sonidos correspondientes a las diez sefirot. La letra del mes de Elul es la iud, y cada día de semana de Elul hay que tocar los diez sonidos. Una costumbre importante que requiere más coraje que sólo una vez. No es sólo tocar y escapar, hay que tocar de forma asentada. Escapa a tu lugar, que escape a la ciudad de refugio. Ese sonido lo ayuda a escapar a su ciudad de refugio, a la raíz de su alma. Cuando la persona toca el shofar su rostro se vuelve rojo, de semblante encendido, y aquel que necesita la ciudad de refugio [porque mató sin intención] lo ve y cree que es el vengador de la sangre, y en verdad hay que escapar a la ciudad de refugio.
Esta es la campaña especial del mes de Elul, y quien todavía no salió a su misión en la práctica, tiene que salir a recorrer los lugares con el shofar en el mes de Elul. Es un instrumental imprescindible para todo jasid en especial para los hijos de Gad, de la tribu de Gad.  


mag1.gif (1839 bytes) La Dimensión Interior es presentada por el Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá en la 
Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh

 

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