La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo

 

 

HEIJALOT

LAS RECÁMARAS DEL REY 5

1 - LA RECÁMARA DE LA NEFESH
“Salida de Egipto – La Anulación de las Dimensiones”

1 - LA RECÁMARA DE LA MUSICA
Nigunim de Shevií shel Pesah –El Séptimo Día de Pesaj
En la casa del rabino Ginsburgh, 22 de Nisan 5773

3 - LA RECÁMARA DEL REINO DE ISRAEL
Mitzvá del Pueblo: Designar un Rey

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HEIJALOT 5
LAS RECÁMARAS DEL REY
1 - LA RECÁMARA DE LA NEFESH
“Salida de Egipto – La Anulación de las Dimensiones”

Para salir de Mitzraim-Egipto, de donde un esclavo no puede salir, hay que producir en la psiquis la anulación de la dimensión del espacio. En general Egipto y también el Faraón rey de Egipto [que según el Sagrado Zohar significa: "אתפריעו ואתגליין כל נהורין עילאין ", “De ella se expusieron y se revelaron todas las luces supremas”] corresponden a Ima-Madre, biná-entendimiento. Y por eso en Egipto estuvimos en un estado embrionario dentro del útero materno. Estuvimos en un estado de conciencia del espacio no bueno. Esto nos recuerda la primera de las historias de Sipurei Maasiot del Rabi Najman de Breslev, donde la hija del rey se encuentra en un lugar “no bueno” psicológicamente, alguien se encuentra en un lugar no bueno ¿Cómo se sale de un lugar no bueno? Hay que anular la dimensión del espacio. Esto es bitul, anulación, el punto de jojmá, la sefirá de sabiduría.
Anular algo es una acción de meditación-hitbonenut, por eso el principal de nuestros recipientes, keilim, en Ima Ilaá, el partzuf donde se originan los recipientes, es la capacidad de meditar, lehitbonen. Sólo que la anulación-bitul en la meditación-biná es la sefirá de sabiduría dentro de la meditación, el punto dentro de la meditación, la capacidad de anular algo. Anular una realidad, anular una dimensión.
¿Qué es anular un espacio, por ejemplo, cuál es la imagen en la meditación? Estamos aquí en una sinagoga, en un lugar amplio, y anularlo significa que se va achicando, se hace cada vez más pequeño y cuanto más nos elevamos y retornamos a la raíz, todo se empequeñece, que es el secreto del bitul, la anulación. Es la letra iud, י , del Nombre de Dios; una letra pequeña. Entonces lo que me parece ser enorme, de a poco voy sintiendo que se hace más pequeño. A veces hay una meditación completamente opuesta, donde todo se agranda, se va expandiendo. Esta es la meditación de la sefirá de entendimiento-biná, tal como se presenta en cada nivel. Pero la meditación principal es de jojmá, la anulación, donde la realidad se va achicando y contrayendo hasta retornar a su origen, donde es un punto que se transforma en nada, ain, אין . Esto sucede con el espacio, y es la imagen relativamente más fácil de imaginar. Pero también ocurre con el tiempo, y también ocurre en la nefesh, la psiquis.
Ahora, para salir de ese lugar no bueno de Mitzraim, el lugar de la depravación de la tierra, hay que anular la dimensión del espacio en la psiquis, “no hay espacio”. Im labiná ticrá, “si has de llamar al entendimiento”, donde las iniciales de ein makom es אם , em, “madre”. Pero llegar a la Apertura del Mar Muerto, (esto surge directamente de las enseñanzas del Rebe de Breslev, Likutei Moarán), hay que llegar a la situación en el alma en que “no hay tiempo”, אין זמן , ein zman. Cuando digo “no hay tiempo” se puede interpretar de varias formas. O que estoy muy apurado, “no hay tiempo”, hay que correr porque no hay tiempo, o que “no existe el tiempo”. ¿Cómo es en la Canción del Mar, cómo comienza? “Entonces [az, alef-zain] cantará Moshé y el Pueblo de Israel esta canción a Hashem”. ¿Qué hay que pensar cuando se dice אז , az, “entonces”? Que “no hay tiempo”.
No sólo en la canción del mar. Está escrito que todas las canciones comienzan con la palabra “entonces”, az, otra clara señal de que canción es ima, “madre”. Pero la anulación, o sea lo que es la canción frente a la apertura del mar propiamente dicha, dijimos que es ima frente a aba. Madre es la alef sobre la zain, 1 sobre 7. La madre [alef] sobre los 7 hijos, o sea 6 hijos y una hija que son la zain. La madre-biná, aunque es el origen de los recipientes, está a un nivel de luz en relación a la zain o las 7 inferiores.
Luego, más grande que esto, está la anulación de la dimensión del tiempo, no hay tiempo, una experiencia por encima del tiempo. Esto sucedió en la apertura del mar muerto.
Y luego está decir “haremos y escucharemos”, anteponer “haremos” a “escucharemos”. Y al anteponer “haremos” a “escucharemos”, anulé completamente a la persona. Porque anulé mi voluntad, ya que nefesh-psiquis, se refiere a la ratzón, voluntad. Como está dicho “anula tu voluntad ante Su voluntad”, completamente. Y esta es la condición, lo que sucedió antes de la Entrega de la Torá.
Entonces tenemos aquí una introducción muy importante. La Salida de Egipto, la Apertura del Mar Muerto y la Entrega de la Torá, debemos recordarlas todos los días de nuestra vida; experimentarlas cada día. Los tres grandes hitos de esas tres porciones semanales Bo-Ven al Faraón, Beshalaj- “Cuando Envió”, Itró. Y en esencia son todas anulaciones, es volver al omek reshit, la profundidad del comienzo de la creación.

1 - LA RECÁMARA DE LA MUSICA
Nigunim de Shevií shel Pesah –El Séptimo Día de Pesaj
En la casa del rabino Ginsburgh, 22 de Nisan 5773

3 - LA RECÁMARA DEL REINO DE ISRAEL
Mitzvá del Pueblo: Designar un Rey

Dijimos que hay una relación entre עמידה , amidá, la plegaria silenciosa que se dice de pie, y עם , am, “pueblo”, “y levantará el pueblo”. Hay que levantar un pueblo y hay que levantar o erigir un rey. Es el primer precepto que recibimos como pueblo al entrar a la Tierra de Israel. Al inicio del ingreso a la Tierra de Israel hay tres preceptos que debe cumplir toda la comunidad, y el primero de acuerdo a la expresión de los sabios es להעמיד להם מלך , “erigirles un rey”. Hay que elevar un rey, poner un rey. Erigirles un rey es una palabra con mucho poder metafórico, hay que levantar un rey.
El Rambam describe esto en su libro de halajá, al final de las leyes de reyes, que es el último libro que escribió, con una palabra más simple que es “designarles un rey”, lemanot, למנות . Pero los sabios del talmud  no escriben “designar” que es más fácil de comprender, sino lehamid, “levantarles un rey”. Entonces hay que elevar un rey y también elevar el pueblo. ¿Cómo interpreta “no hay rey sin pueblo [am]? No hay rey sin elevación, amidá, donde am, “pueblo” es una abreviatura de amidá, “pararse”. No hay rey sin amidá, y no hay rey sin maamad, “posición, rango, estatus”.
En toda posición hay también posiciones. ¿Qué significa maamadot? Se podría pensar que como la palabra am, “pueblo”, proviene de la expresión “brasas que se apagan”, así está escrito en el Tania, o sea que están separadas del rey. No se puede ser rey sobre los parientes, se es rey sobre los lejanos, y tienen que estar alejados, es el pueblo. Y hubiera pensado erróneamente que el pueblo es “un lado solo sobre la tierra”, que todos son iguales, el mismo rostro, que no haya distintas posiciones dentro de este pueblo, y eso es un error.
Enseñan los sabios posteriores al Talmud que hay “5 prioridades”: 1- prioridad del origen, 2-prioridad de la envergadura, 3- prioridad de la naturaleza, 4- prioridad temporal y la última es la más querida, 5- prioridad de rango. Está el rey, el virrey, los nobles, los ministros, los soldados, los ciudadanos. Es una pirámide que en esencia conforma el famoso consejo de Itró. Un reino tiene que tener un orden jerárquico. Entonces si digo que no hay rey sin pueblo, el pueblo es muy inferior en relación al rey, como está dicho “todo es como si no contara”. Pero eso no significa que dentro del propio pueblo no haya una gran variedad de individuos. Tiene que haber mucha variedad y una estructura jerárquica ordenada.
Un rey es quien tiene en sus manos la vida y la muerte, tanto respecto a su virrey como al ciudadano más simple. Entonces respecto al rey todos son iguales en asuntos de vida y muerte, pero también tiene que estar toda la estructura jerárquica del virrey, etc hasta el ciudadano más simple de su país.
¿A qué se parece esto? Está escrito y también aparece en el libro de Tania, que todos los números al contar desde 1 hasta millones de millones de millones, no tienen ningún valor en comparación con el infinito. En relación al ein sof, el infinito, todo es cula kamei kelo jashiv, “todo es como si no tuviera valor”. Pero imaginémonos qué sería si no hubiera infinitos números individuales? Si todo fuera 1, si no hubiera 2 ni 3 ni 4 sino muchos 1. Si hubiera sólo muchos uno, al contrario, esto hubiera menoscabado al rey respecto al pueblo. Aquí el rey es el infinito y el pueblo son todos los números, pero entre todos los números tiene que haber un orden de 1, 2, 3, y si todos fueran lo mismo hubieran competido con el rey. Aunque sea minúsculo es todavía uno, hay dos competidores. Traduzcamos esta idea de los números.
Así tiene que ser el pueblo, ordenado, tal el consejo de Itró. Entonces el rey se puede revelar en todo su esplendor, y el verdadero deseo del rey, “no hay rey sin pueblo”, es revelarse en la multitud de individuos de distintos matices. Incluso en la metáfora del pueblo como “brasas que se apagan”, justamente las brasas que se van apagando tienen muchos matices. Hay muy poco fuego, no arden, porque cuanto más arde con una llama potente hay menos matices; una luz única. Pero cuando se transforman en brasas vacilantes y hay poco fuego, un chisporroteo incesante, hay allí una infinitud de delicados matices dentro de esas brasas que se van extinguiendo.


mag1.gif (1839 bytes) La Dimensión Interior es presentada por el Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá en la 
Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh

 

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