La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo

 

 

HEIJALOT

LAS RECÁMARAS DEL REY 4 bis

1. La Recámara del Jasidut: El Interior de la Sabiduría

2. La Recámara de la Música: Nigún de Vitebsk

3. La Recámara de las Narraciones: Siempre dar al que pide

VERSION PDF

HEIJALOT 4 a
LAS RECÁMARAS DEL REY
1 - LA RECÁMARA DEL JASIDUT
“Conectando con la intención interior”

Como explica el Rebe RaSha’B en su obra Ain Beis que estamos estudiamos, Pnimiut haJojmá, que es el aspecto interior de la sefirá de “Jojmá”, “sabiduría”, es llamada cavanat pnimit, la “intención interior”. Se refiere a que el hombre se conecta con el ain, la “nada” del concepto, de la inteligencia Divina. Hablaremos de un tópico completo dentro del “Ain Beis” que se relaciona con nuestro tema.
Es sabido que a medida que ascendemos por la escalera de la tefilá-plegaria, desde la plegaria del mundo de Asiah-Acción a la de Ietzirah-Formación, luego a la plegaria de Briah-Creación, y a la plegaria del mundo de Atzilut-Emanación, ascendemos los niveles que vio y experimentó el profeta Eliahu cuando fue al Monte Jorev, el Monte Sinaí. Tuvo experiencias tremendas, primero vio un viento, ruaj, pero “en el viento no estaba Havaiá”, luego un ruido, pero “en el ruido no estaba Havaiá”, luego un fuego, pero “en el fuego no estaba Havaiá”. Al final de su visión escuchó una “voz tenue” donde “allí se encuentra El Rey”.
Está escrito que estas son las cuatro ascensiones en los Mundos desde abajo hacia arriba, donde ruaj-viento es el Mundo de Asiah-Acción, [los korvanot, sacrificios que se leen antes de la plegaria] el raash-ruido es el Mundo de Ietzirah- Formación [los psukei dezimrá, versos de alabanza], el esh-fuego es el Mundo de Briah-Creación [las bendiciones previas y el recitado del Shemá] y kol dmama-una voz tenue es el Mundo de Atzilut-Emanación [shmona esré, la plegaria silenciosa]. Así ascendemos durante la plegaria y hay una explicación detallada del por qué necesitamos un ‘despertar’, un estímulo previo a la plegaria. Y estudiamos en síntesis que el despertar es el viento, ‘ruaj’, luego nos estremecemos con ruido como los ángeles ofanim y jaiot hakodesh, “con gran estruendo”. De viento llegamos al ruido y luego llegamos a: “Sus flamas, son flamas de fuego, la llama de Havaiá”. Ese gran amor de “Y amaras de Hashem tu Havaiá…” llegamos al “fuego”. Pero la voz tenue está en Atzilut.
Por más importante que sea atravesar los primeros peldaños, así y todo está escrito que “Hashem no se encuentra allí”. “No en el viento…”, “no en el ruido…”, “no en el fuego…”, sólo en una “voz tenue”.
Ahora bien, explica el Rebe más en profundidad, que así como existen estos tres 3 niveles en que: “No en el viento está Havaiá”, “No en el ruido…, “No en el fuego…”, existen en contrapartida estos mismos niveles donde sí se encuentra Havaiá. En realidad, no en todo viento Hashem no se encuentra, y no en todo ruido Hashem no está, etc. Es algo muy alentador estudiar así en Jasidut. Al principio se adquiere la impresión “jabadista” incorrecta extrema, de que si tenemos una experiencia superficial seguro Havaiá no está allí. Y de repente el Rebe nos enseña que no es así, porque hubo justos muy grandes que rezaron con viento, ruido y fuego y Havaiá por cierto está. No es cierto que en todo viento, ruido y fuego Havaiá no se encuentre, a pesar de que así está escrito en el verso, “no en el viento…etc. sólo en la voz tenue está Havaiá”.
¿Cómo explica esto el Rebe en términos jasídicos? Toda esta euforia o entusiasmo psíquico llega a través de la meditación, según la captación intelectual. Pero si dicha percepción es superficial, o sea que la persona medita en un fenómeno donde hay Divinidad, pero lo capta desde el punto de vista de los “Olamot”, los Mundos creados, desde su ego y no de forma profunda interior, o sea que capta la Divinidad pero en forma superficial, y de esto obtiene un despertar en el corazón, viento, ruido, fuego, sobre esto está escrito: “no en el viento está Havaiá…etc”.
Pero si tiene una percepción interior de la Divinidad, de esos fenómenos en que está meditando -todo depende de su daat, comprensión, de su captación cognitiva interna. Si tiene esa percepción interna que le genera “viento”, “ruido”, "fuego”, Havaiá está allí. Todo depende de la calidad de su percepción, si es de forma externa o interna.
¿Cómo decimos esto en palabras de Cabalá? Si la percepción es superficial, es decir, captó la espiritualidad de los “mundos” inferiores de Creación, Formación y Acción tal como son, allí “no se encuentra Havaiá”, por cuanto que Havaiá es Atzilut. (Los mundos inferiores son espirituales, no es una experiencia del yo material.) Si la captación es en Asiah espiritual, en Ietzirah espiritual, en Briah espiritual, de eso está dicho "no en el viento... no en el ruido... no el fuego...". Allí no está Havaiá.
Pero cuando la captación de lo espiritual es interna, como dijo el Rebe Maguid de Mezritch acerca del verso: “Todo lo dicho en Mi Nombre, para Mi honra lo creé, lo formé, e incluso lo hice”. “E incluso lo hice” significa que “Atzilut está aquí”.  Esto es llamado Atzilut en Bi”á (Briah, Ietzirah, Asiah), que es “la Nada” dentro del “algo” Es exactamente percibir la anulación de ese ‘algo’ externo frente a la “Nada Divina” que la hace existir en cada momento. La percepción interior de esa Nada dentro de los mundos inferiores, se denomina “captar a Atzilut en Bi”á. Y si en medio de esta experiencia viene a la persona en su interior el viento, el ruido y el fuego, entonces es completamente verdadero y Hashem se encuentra allí.
Cuanto más entonces con los mundos inferiores de BI”A dentro Atzilut. Es una captación más interior, la raíz del “algo” tal como se halla dentro de “la Nada”, en su origen. BI”A de Atzilut se llama “Ijuda Ilaa”, “Unificación Superior”, donde el “algo” está incluido dentro de la “Nada”. Atzilut en BI’A es llamado “Ijuda Tataa”, “Unificación Inferior”, donde “la Nada” se encuentra incluida dentro del “algo”.
Así, Atzilut en BI’A se denomina “la combinación del Nombre Havaiá dentro del Nombre Ad-nai”, donde primero está la alef de Ad-nai y luego la iud de Havaiá y luego la dalet. Esto se denomina unificación inferior, como el Rebe explica en el Tania. Esto es Atzilut dentro de BI’A, y por cierto aquí Havaiá se encuentra allí. Cuanto más BI’A de Atzilut, que es la inclusión del “algo” dentro de la “Nada”, y por supuesto Havaiá se encuentra allí.
Pero por encima de estos tres niveles de 1) BI’A donde Hashem no se encuentra allí, o 2) de Atzilut de BI’A, o 3) BI’A de Atzilut, hay algo más: 4) Atzilut de atzilut. Y en Atzilut de Atzilut está la intención interior, alcanzada sólo por los “elegidos”, almas elevadas, todo judío en quien brilla la chispa de Moshe Rabeinu. Y está escrito que Moshe Rabeinu es el nivel de Atzilut de Atzilut, pnimiut Aba, el interior del partzuf Aba-Padre, y allí no hay ninguna captación, no hay conciencia alguna y es todo Nada. Es la Nada verdadera.

2 - LA RECÁMARA DE LA MUSICA
Nigún del Rebe de Vitebsk
Hilula del Rabi Menajem Mendel de Vitebsk, Tiberia, Iaar 5773

3 - LA RECÁMARA DE LAS HISTORIAS DE TZADIKIM
A quien pide se le da.
Es sabido que el Tzemaj Tzedek, el tercer Rebe de Jabad llamado Menajem Mendel por el Admur Hazakén, en nombre de su maestro y amigo el Rebe M. M. de Vitebsk, era el esposo de la Rabanit Jaia Mushka, nieta del Admur Hazakén. Es decir sus nombres eran los mismos que los del Rebe Menajem Mendel Shneerson y su esposa. Cuando nació su hijo primogénito, llamado Baruj Shalom, tenía una malformación, le faltaba algo en la palma de la mano. Su madre era una mujer muy firme, con convicciones. (El Rebe era un descendiente de Rabi Baruj Shalom). Al nacer el bebé, su marido entró al cuarto y quiso felicitarla, decirle mazel tov, ya que era su esposa y les nació un hijo. Ella le dio la espalda y no quiso mirarlo, no le quiso hablar ni mirar a su marido. Luego ingresó su padre, el Admur Haemtzaí para felicitarla, decirle mazel tov, y tampoco lo miró ni le habló. Estaba enojada con todo el mundo porque le nació un hijo con un defecto.
Luego ingresó el abuelo, cuando todavía vivía, el Admur Hazakén. Ingresó y le dijo a su nieta mazel tov. Como era su abuelo lo miró, para honrarlo le contestó sollozando con lágrimas en los ojos, mostrándole cuánto le dolía que le haya nacido un hijo con un defecto. El abuelo le contestó “¿Qué pretendes? ¡Esto fue por ti! ¿No recuerdas que en los días de embarazo entró un pobre a tu casa para pedir tzedaká, y al ver que era un hombre sano y fuerte pensaste que tenía dos brazos sanos? ¡Que vaya a trabajar! ¿Por qué pide tzedaká? Ese es el motivo del defecto del bebé.” Así le explicó el abuelo. Él conocía también sus pensamientos y los motivos supremos en el Cielo de lo que le sucede, que provoca qué. Así le dijo.
De aquí, corresponde que esta historia nos provoque la impresión adecuada, qué grave y prohibido es juzgar a una persona de acuerdo a las apariencias. Nosotros Hijos de Israel misericordiosos hijos de misericordiosos, justamente en los días de la sefirat haomer, que nos dedicamos a rectificar las midot, las cualidades del corazón, no juzgamos a nadie. Si hay un pobre que pide tzedaká hay que darle tzedaká. Esto se llama “Todo los días es Purim”, “a todo el que extiende su mano se le da”, con misericordia.


mag1.gif (1839 bytes) La Dimensión Interior es presentada por el Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá en la 
Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh

 

s
Busqueda Mapa
del
Sitio
Novedades Suscribirse
al
email
Archivos
de
Email
Album
de
Fotos
Próximas
Clases
Acerca
de
Gal Einai
Contactarse
con
Gal Einai
Comprar
Libros y
Casettes
Este sitio se ve mejor con resoluciones de 800x600 y color 16bit. Instrucciones para configurar su resolución
Si tiene dificultades con los signos del castellano, hag click aquí: Instrucciones para corregir las fuentes