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HEIJALOT 37

LAS RECÁMARAS DEL REY

LA RECÁMARA DEL JASIDUT
“Yo – La Rectificación del Iesod”
“Tres Festividades – Tres Arrepentimientos”
18 de Nisan 5774 – 18 de Abril 5774 – Ieshivat Od Iosef Jai, Itzhar, Israel

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¿Quién puede decir “yo”, אני , aní? Quien ha rectificado su brit milá, su iesod, יסוד , su fundamento. ¿Qué relación hay entre el yo con brit [el miembro del pacto de la circuncisión]? Aní, “yo”, implica און , on, la fuerza de la simiente del órgano reproductor, el brit, el iesod. Iaacov, quien es אין , ain, la “nada”, dijo al bendecir a su hijo primogénito Reubén כחי וראשית אוני , cojí vereshit oni, “mi fuerza y el principio de mi virilidad”. Iosef el justo, que es la máxima rectificación del pacto, como vamos a explicar enseguida, cuando sus hermanos lo vendieron –lo traicionaron- Reubén regresó al pozo y dijo “el muchacho no está ¿y yo, a dónde voy yo?”. Está confundido en cuanto a su “yo”, lo repite dos veces: “y yo, a donde voy yo”.
Estamos en Pesaj, pero en Sucot se invita a los “huéspedes”, Abraham, Itzjak, Iaacov, Moshé, Aharón, Iosef y David. De los siete, el único que dice “yo” junto con su nombre, es Iosef. El más cercano a él es David, iesod y maljut, fundamento y reinado. David dice “yo soy la plegaria”, no dice “Yo soy David”, (para quien el “yo” es derramar toda el alma ante Dios). Pero Iosef dice “yo soy Iosef”, y no sólo una vez sino lo repite dos veces. Primero “Yo soy Iosef, ¿todavía vive mi padre?”, es su primera revelación cuando se confiesa a sus hermanos que lo habían vendido a Egipto. Dicen los sabios que esa revelación es semejante a la del Monte Sinaí, la revelación de la Esencia Bendita de Dios, “Yo soy Iosef, ¿todavía vive mi padre?”. Y el siguiente verso continúa, “Yo soy Iosef vuestro hermano que me vendieron a Egipto”.
La Señal del Pacto que Yo les doy  
[Dónde está escrita la palabra “yo” (sin una letra agregada) por primera vez en la Torá?, y todo sigue de acuerdo al comienzo: “Esta es la señal del pacto que Yo doy entre Yo y ustedes”. En el pacto del arco iris en la parashat Noaj. La primera vez que aparece ani, “yo”, muestra qué conectado está con el pacto. En todo el Tana”j está escrito 10 veces la expresión “Que Yo doy”, “asher ani notén”. Muestra que el yo rectificado, el secreto de la rectificación del pacto de la circuncisión, da felicidad, quien santifica el pacto es feliz, y es la primera de las diez veces, la “corona”.)
“Yo soy Iosef”, la identificación propia, para rectificar a “yo soy Faraón” (demostración del poder del estado)
¿Quién dijo “yo” antes de su nombre, que aparentemente viene a ser rectificado por “Yo soy Iosef” escrito dos veces? “Yo soy el Faraón”, אני פרעו , aní Paró. El faraón es el rey de Egipto, y como hay un faraón de la impureza, está escrito en Jasidut que también hay un faraón del lado de lo sagrado, como está escrito en el Zohar: “Y surgieron y se revelaron de El todas las luces”. Paró, “faraón” significa “revelado”, que es maljut, “reinado”, alma deitgalia, “el mundo revelado”.
¿Cuál es la diferencia entre “Yo soy el Faraón” y “Yo soy Iosef”. El significado literal es completamente diferente. Si observamos el comentario de Rashi: “Yo soy el faraón” está diciendo que tengo el poder de decretar, y mi decreto se cumple. “Yo soy el faraón” como “Yo Reinaré”, es la expresión del poder del reinado. Pero cuando Iosef dice “Yo soy Iosef” no es para demostrar poder, sino que se trata ya de kedushá, es para identificarse. ¿Quién soy yo”? “Yo soy Iosef, ¿todavía vive mi padre? “Yo soy Iosef vuestro hermano que vendieron a Egipto.
Es una enseñanza pequeña y simple, pero muy significativa. Está el “yo” del rey, y en general del reinado malvado, como el Faraón –visto literalmente- que esclaviza al pueblo de Israel. Entonces ese “yo” habla de ego y dominio, “Yo soy el Faraón”. Cosa que no es así con el “yo” de la santidad, “Yo soy Iosef”. Todo judío tiene una chispa de Iosef el justo, y en especial los que estudian o tienen algún nexo con la Ieshivá “Od Iosef Jai”, cuyo verdadero lugar no es aquí abajo en la colina sino en el Kever Iosef Hatzadik, “la Tumba de Iosef el justo” en la ciudad sagrada de Shejem, a donde queremos volver. Cuando Iosef dice “Yo soy Iosef” se está revelando, se da a conocer, es identidad.
Otra forma de ver la diferencia entre el yo del faraón, el yo del reinado, y el yo del fundamento, de Iosef. En palabras de Jasidut, está escrito que “yo soy el Faraón” es “esencia y expansión”, porque la fuerza es expansión, dominar la realidad circundante. Yo reinaré. Este yo es llamado “esencia y expansión”. זהוי = כח , 28 = fuerza =  identidad, aunque dos características opuestas.
Pero el yo de Iosef, “Yo soy Iosef, ¿mi padre vive aún?” “Yo soy Iosef vuestro hermano, etc.” Es el yo del “ocultamiento y revelación”. Tales las expresiones en Jasidut, de las bases de las bases de la sabiduría del Jasidut: hay dos niveles: “Esencia y expansión”, y “Ocultamiento y revelación”.
Hay dos formas de enfrentarse a la realidad. Está el camino de “yo soy el Faraón”, que es dominar, y el camino de “yo soy Iosef” que es darse a conocer, revelar la raíz del alma del judío. Aunque últimamente hablamos acerca de que “los baalei teshuvá gobernarán en el estado”, no debe ser de forma prepotente y dominante. Es una paradoja pero se asemeja más a “yo soy Iosef”, porque si tiene que ver con la revelación de nuestra identidad, con que la verdad se revele, entonces la verdad automáticamente dominará la realidad.

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La Recámara de la Música
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“alabanza y engrandecimiento”
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La Recámara del Retorno
“Tres veces al Año” – “Tres Niveles de Teshuvá”

[Hay tres cosas que se conectan entre sí, y al final de cuentas son una: Dios, la Torá e Israel. Hay que retornar a cada uno de los tres.] Retornamos a cada uno en correspondencia a las tres festividades del año, así está la teshuvá de Pesaj, la teshuvá de Shavuot y la teshuvá de Sucot, tres veces al año. En la festividad de Shavuot, que es “El Tiempo de la Entrega de nuestra Torá”, retornamos a la Torá, la recibimos de nuevo, declaramos “haremos y escucharemos”, recibimos los 613 preceptos de la Torá nuevamente.
El retorno de Sucot es retornar a la unión del Pueblo de Israel. Sucot es la festividad de la recolección, donde todos los judíos pueden sentarse en una sucá. [Como la expresión acerca de Iaacov que “se agregó a su pueblo”, aparentemente murió, pero no murió. ¿Cuándo están alegres los judíos? Cuando hay muchos judíos juntos, solo no se puede ser feliz.]
Ahora definimos que la festividad de Pesaj es retornar a Dios. ¿Qué significa retornar a Dios que no es retornar a la Torá, ni retornar a unirse o unificarse, sólo retornar a Dios? Salir de la esclavitud donde no había un Ser amado, esa relación de yo y Tú con Dios. Salimos de la esclavitud a la libertad, y ahora tengo a Dios, existe ese Ser amado a quien pertenezco y puedo retornar a Él. Esa es la teshuvá de la festividad de Pesaj.
Hay un sector de la sociedad que tiene que retornar, literalmente, que no cumple Torá y mitzvot. Ese retorno es traer un judío y otro y otro que diga “haremos y luego entenderemos”, que comience a ser un buen judío que cumpla con la Torá y los preceptos, que sea ortodoxo o no, no importa, lo principal es que sea un judío que cumpla la Torá y los preceptos. Este es el retorno del sector de la sociedad no religioso, principalmente. Esta es la teshuvá correspondiente a la festividad de Shavuot.
La teshuvá de cumplir la Torá y los preceptos que corresponde a todos, de tomar toda la responsabilidad posible para cumplir con todo, es la teshuvá de Sucot, el tiempo de nuestra alegría, esa es la alegría más grande.
¿Qué parte de la comunidad hoy tiene que retornar a la comunidad en general? Debe ser un sector que está un poco separado del colectivo. Se le dice que en Sucot tiene que estar todo el pueblo junto, como las 4 especies y dentro de la sucá, todo el pueblo de Israel unido. ¿Cuál es esta parte de la comunidad que, aunque judíos no quiere pertenecer a la comunidad judía en general, ni tampoco tomar responsabilidad sobre el destino de la sociedad? Este sector se conoce como el más ortodoxo.
De esto surge que esta festividad de Pesaj, el tiempo de nuestra libertad, es especial para el sector nacional, o religioso nacional, datí leumí. Tiene que hacer teshuvá, tiene que retornar a Dios. ¿Qué teshuvá tienen que hacer? Saber que hay algo más grande y por encima del estado. ¿Qué puede ser más importante que el estado, más que esa esclavitud mental? Si eres un judío creyente, tienes kipá en la cabeza, hay algo que está por encima del estado, Dios, si es que crees en Él, pensar que existe “algo así”.
Nuevamente, el trabajo de retorno de Pesaj, que es liberarse de Egipto, incluso en la santidad hay un Egipto. Egipto es el estado de estar satisfecho con el gobierno, el stablishment. La festividad de Pesaj, que es el tiempo de nuestra liberación, el tiempo de la libertad de expresión, algo que incluso los niños pequeños comienzan a profetizar, es la festividad de la visión de la redención, la fiesta de la gueulá, hay que ser redimido. Pero lo que hay aquí no es redención verdadera y completa por medio de nuestro justo Mashíaj. Para desear de verdad la redención, hay que renacer de la restricción, de la pequeñez de la fe ciega en Egipto.
Por supuesto todos estos retornos deben ser realizados por cada uno de nosotros.


mag1.gif (1839 bytes) La Dimensión Interior es presentada por el Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá en la 
Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh

 

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