La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo

 

 

HEIJALOT

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NIGUNIM CON EL RAV ITZJAK

 

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HEIJALOT 28

LAS RECÁMARAS DEL REY

LA RECÁMARA DEL JASIDUT
CONOCIMIENTO Y LIBRE ALBEDRÍO

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Una de las explicaciones de los dos kerubim con las alas extendidas, mirándose uno al otro, que es el símbolo de la unión y el matrimonio entre Dios y nosotros, Dios es el novio y nosotros la novia, es que hay dos perspectivas esenciales. Como lo afirma el verso: “Havaiá es un Dios de opiniones y El planeó los complots”, א-ל דעות הוי" ולו נתקנו עלילות . Significa que Hashem es un Dios de opiniones, dos opiniones porque el mínimo plural es dos. Está la perspectiva superior, (דעת עליון , Daat Elion), de arriba hacia abajo, cómo Dios nos mira a nosotros, nos “conoce” y conoce la realidad, y está la perspectiva inferior (דעת תחתון , Daat Tajtón), de abajo hacia arriba, cómo nosotros “conocemos” a Dios.
Hay una explicación, la más común en los discursos jasídicos, que la perspectiva superior es que Dios en lo alto es el “Algo Verdadero” (היש האמיתי , haIesh haAmití), tal la expresión, y todo lo que fue creado, lo que Dios creó, en relación a Dios Mismo es todo “nada”. En palabras del Zohar: “Con respecto a El todo es considerado ser nada” (כולא קמיה כלא חשיב , cula kamia keló jashiv). Entonces, arriba está el “algo” y abajo está la “nada” y Dios creó “nada” a partir de “algo”, no la expresión usual que la creación fue “algo” a partir de la nada”, que es la perspectiva inferior. Pero la perspectiva superior es justamente lo opuesto, según la cual el Ser, extrae de sí, como si fuera (“Porque de Ti es todo”) algo que en relación a Sí mismo es nulo, nada. “Con respecto a El todo es considerado como nada”, a esto se le llama la “perspectiva superior”.
Los seres especiales, como Moshé, de quien está dicho: “Y la visión de Dios contempló”, o sea, que pueden mirar la realidad tal como la mira Dios, desde el punto de vista de la “perspectiva superior”. Pero la mayoría de nosotros vemos la realidad desde abajo, o sea que percibimos esta mesa como una mesa como seres materiales, y Dios que nos crea –nosotros creemos que Dios “renueva en Su bondad cada día, constantemente, el acto de la Creación”- pero en relación a nosotros esto no es percibido, no lo vemos, no es tangible. No es como vemos los kerubim en el Santo de los Santos. Por eso lo llamamos “nada”, eso es llamado “algo a partir de la nada”. “Nada” aquí no significa que no existe nada, sino que está totalmente oculto. Nosotros creemos que hay un poder creativo o “luz” que nos hace ser, nos crea, nos vitaliza, nos sustenta, pero desde nuestra perspectiva, Él es la “nada” y creemos en esta “nada”. Quien cree con fuerza, es como que realmente lo percibe, literalmente lo siente, respira constantemente el pulso de la “nada” que lo crea a él y a todo el mundo. Pero todavía esto es llamado la “perspectiva inferior”. Abajo es “algo”, nos sentimos a nosotros y al mundo que nos rodea como “algo”, y arriba está la “nada”. Entonces esta es una explicación de lo que es la perspectiva superior y la perspectiva inferior.
Hay una segunda explicación en Jasidut, que la “perspectiva superior” es llamada: “el conocimiento de Dios”, que por medio de Su conocimiento de Sí mismo, El conoce toda la realidad, y es como si desde Su perspectiva, desde Su conocimiento, Él conoce de antemano lo que va a suceder al final. Él dice desde el principio hasta el final”, para Él todo es sabido y revelado. Entonces, es como si desde el punto de vista de la “perspectiva superior”, no existe realmente lugar para la elección del ser humano, porque, en las palabras de la Mishná, que es una afirmación de Rabí Akiva, (explican los comentaristas que Rabi Akiva en particular, como la columna principal de los Tanaim, el Moshé Rabeinu de la Torá Oral, él en especial puede afirmar esta paradoja) que “Todo está predeterminado y el permiso está dado” (הכל צפוי והרשות נתונה , hacol tzapui vehareshut netuná). De acuerdo con la segunda interpretación, el hecho de que todo esté “previsto”, que literalmente Dios conoce ciertamente todo, lo que fue, lo que es y lo que será, “Todo está en manos del Cielo”. Esto se llama perspectiva superior, Daat Elión.
Pero lo maravilloso de esta novedad es ese “permiso”, es decir el permiso a elegir, el libre albedrío, “se nos da el permiso”, y eso es desde el aspecto de la “perspectiva inferior”. O sea que la libre elección es la “perspectiva inferior” mientras que el conocimiento de Dios es la “perspectiva superior”. Y de acuerdo con esto, cuando los dos kerubim se miran uno al otro, se conectan, se unen, esta unión [representa] la paradoja imposible del conocimiento y el libre albedrío.

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LA RECÁMARA DE LA MÚSICA
Cabalat Panim - Recepción a Boaz Albert
NIGÚN: Despierta, Despierta, porque estás en una fuerte oscuridad
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LA RECÁMARA DE LA PSIQUIS
Cambio de Dueño - en el Servicio de la Psiquis 

Una de las preguntas más importantes en la psicología judía, es si la persona es capaz de cambiarse a sí mismo totalmente?” Cuando hablamos acerca de cambiarnos estamos hablando de cambiar nuestra alma animal, porque el alma animal de la persona es “él”, como está escrito en el Tania: el “yo” del “intermedio” del Tania es su alma animal, su “toro”. ¿Puedo cambiarme, hay esperanza? Quizás hay esperanza, quizás no.
La expresión de los sabios en referencia al “toro advertido” que se vuelve un “toro domesticado” es “¿la propiedad lo cambia [el estatus del toro] o si la propiedad no lo cambia?” Esa es la expresión. ¿Cuál es la explicación? Cuando te vendo mi toro, cambia de dueño. ¿Cuándo cambia de manos de mi dominio al tuyo, produce algún cambio en el toro? ¿Ese cambio de dueño tiene alguna influencia en la naturaleza del toro?
La principal innovación en este campo es el Meiri. El Meiri dice que desde el momento que el toro pasa de las manos de Reubén a las manos de Shimón, algo sucede “en la fortuna y la naturaleza [del toro].” Eso es lo que dice, que la naturaleza del toro ha cambiado para bien. Esto significa que el toro sabe. Significa que el toro a veces tiene un mejor conocimiento que los humanos. Del pueblo de Israel dice el verso: “Un toro conoce a su dueño, pero [el pueblo de] Israel no lo conoce”. Aquí tenemos verdaderamente un consejo, de acuerdo con la Torá, que además del esfuerzo de auto superación, hay otro consejo. El consejo extra es cambiar de propietario. Entregarse a algún otro. Como la novia que se está por casar, me entrego y cambio de propietario. Si una persona decide que desde ahora en adelante va a entregar, dedicar toda su vida a la Torá, se arroja verdaderamente a la Torá o toda su vida la dedica ahora a la plegaria, o dedica toda su vida a una misión, realizando buenas acciones. Pero lo hace por completo, me saco a mí mismo de donde estuve. Hay una expresión: Tengo prohibido desde ahora acercarme allí, como Moshé Rabeinu cuando se acercó a la zarza ardiente. Salgo de mi lugar.
Ahora, un jasid va a interpretar esto como que debo conectarme muy fuertemente a mi Rebe, debo entregarme al Rebe y a la misión que el Rebe me dio, por amor, como la teshuvá (el retorno a Dios) por amor. La relación entre un jasid y su Rebe es como la relación entre la novia y el novio. Así, si me entregó al tzadik, el justo, que es lo que está escrito en al capítulo 2 del Tania, que hasta ahora he estado de espaldas, no he mirado cara a cara para recibir y dedicarme al líder, la cabeza “La Cabeza de los Hijos de Israel” [Rosh Bnei Israel, “Rabi”. Porque he recibido de él pero por atrás, inconcientemente. Pero si ahora me despierto y dirijo mi rostro hacia él y hago un giro de 180 grados. Lo miro y me dedico completamente a él. Eso es llamado “cambio de dueño”, y el dominio cambia el estatus. Eso rectifica la psiquis.

Ishaiahu 1:3
Conoce el Toro a Su Dueño, y el Asno a Quien lo alimenta, [pero el pueblo de] Israel no Lo conoce, mi pueblo no medita”
ידע שור קנהו וחמור אבוס בעליו, ישראל לא ידע, עמי לא התבונן
י
ד  ע
ש  ו  ר
ק  נ  ה  ו
ו  ח  מ  ו  ר
א  ב  ו  ס  ב  ע
ל  י  ו  י  ש  ר  א
ל  ל  א  י  ד  ע  ע  מ
י  ל  א  ה  ת  ב  ו  נ  ן
י
ד  ע
ש  ו  ר
ק  נ  ה  ו
ו  ח  מ  ו  ר
א  ב  ו  ס  ב  ע
ל  י  ו  י  ש  ר  א
ל  ל  א  י  ד  ע  ע  מ
י  ל  א  ה  ת  ב  ו  נ  ן
El triángulo interior y el exterior suman juntos 28 veces 73, כח חכמה , coaj jojmá, “el poder de la sabiduría”, coaj . El triángulo central suma דעת , daat, 474.

י
ד  ע
ש  ו  ר
ק  נ  ה  ו
ו  ח  מ  ו  ר
א  ב  ו  ס  ב  ע
ל  י  ו  י  ש  ר  א
ל  ל  א  י  ד  ע  ע  מ
י  ל  א  ה  ת  ב  ו  נ  ן
Las puntas del triángulo, las letras iud iud nun, יין , “vino”, simboliza en Jasidut a בינה , biná.
Todo es un tikún de JaBa”D, comenzando por iodea, ידע , tikún del daat, el conocimiento.

 

mag1.gif (1839 bytes) La Dimensión Interior es presentada por el Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá en la 
Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh

 

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