La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo

 

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HEIJALOT 25

LAS RECÁMARAS DEL REY

EL ORIGEN DEL PLAGIO

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Aniversario del Fallecimiento de Rajel Imainu, 22 de Marjeshvan 5774,
En la casa del rav Ginsburgh, Kfar Jabad


Para Sará tiene que ser bello y sin falcificación

En la música hay plagio, y así está aceptado, todos somos plagiadores, hay mucho plagio. ¿Qué es plagio en el ámbito de la música? Pecar. De quien no plagia está escrito: [Jueces 20:16] “Y le arrojaban [piedras con una honda] a un pelo y no le erraban”. [Y hay posibilidades de repararlo también después]. Sí, hay teshuvá, arrepentimiento. [No hay ninguna cosa [plagio] que se oponga a la teshuvá]. Se pueden rectificar todos los pecados. [Si crees que se puede arruinar –con “La voz es la voz de Iaacov”- cree que se puede reparar, con la ayuda de aparatos de características “y las manos son las manos de Eisav”].
Belleza en la música es belleza. Tiene que ser bello, agradable al oído para escuchar. En Abraham todo es sin pecado, su conciencia y su esfuerzo es que no sea falso, que sea honesto de principio a fin. Pero en Sará se tienen que cumplir las dos condiciones, sin falsificaciones y que sea bello. Este es el objetivo.
Sará שׂרה , es como שׁרה , shara, “canta”. “Y fue la vida de Sará”, la vida de quien canta –shara- es que sea bello y sin plagiar.

El origen del plagio – Conciencia de sí mismo

El Baal Shem Tov interpreta el verso de Mishlé [7:20]:
"כי אדם אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא"
“Porque no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque”
Significa que incluso dentro de lo bueno que hace tiene que haber un pecado pequeño. Ese pequeño pecado es que siente que él hizo eso bueno, es esa pizca de ego, siente que hace algo bueno y ese es el pecado. De aquí aprendemos del verso “Y le arrojaban [piedras con una honda] a un pelo y no le erraban”, que canta bien y no plagia. ¿Por qué viene el pecado, de dónde viene el plagio? También de su auto consciencia. Se siente cantar, quiere cantar bellamente sin plagiar, y de allí viene el plagio.
Este es el origen de todo plagio.

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2 – LA RECÁMARA DE LA MUSICA
ELIAHU HANAVÍ
REUNIÓN JASÍDICA DE MÚSICOS
KFAR JABAD – 22 DE MAR JESHVAN 5774
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3 – LA RECÁMARA DEL JASIDUT
PORTAL 50: Saber que no se puede saber
27 Jeshvan 5774 – Kfar Jabad, Israel

Una de las explicaciones del Jasidut es que después que la persona llega a captar todo lo que puede saber en la vida, captar Divinidad, el portal 50 es saber-comprender que “la finalidad de saber es que no sabrá”, תכלית הידיעה שלא נדע . En el original esta expresión dice que el objetivo de saber es “que sepa que no sabrá”. La suprema comprensión, daat, es saber que no se puede conocer a Hashem. Esto es el Portal 50.
De los sabios aprendemos del propio Moshé, “la persona siempre tiene que enseñarle a su lengua a decir ‘no sé’”. El portal 50 es que después de haber estudiado todo lo posible, al final “no sé”, incluso “no sé nada”. Hay otra expresión de los primeros sabios, que “si hubiera sabido yo hubiera sido”, o sea, si fuera capaz de conocer a Hashem, yo sería Hashem! Por lo tanto no puedo conocerlo. Algo muy interesante es que el Rabi Shalom Dovber de Lubavitch, que por un lado es el epitome de “la finalidad del saber es saber que no se puede saber”, el portal 50, de acuerdo a esta interpretación. Y a la vez decía algo sumamente sorprendente, verdaderamente lo contrario. Solía decir de sí mismo que cuando tomaba la obra Likutei Torá del Admur Hazakén, y estudiaba jasidut detrás de la puerta cerrada con llave (tal la expresión), se aislaba en el cuarto y “se cumple en mí ‘lo conozco y soy”, sin el condicional. Algo completamente extraordinario decir algo así. Entonces, por un lado el Rebe Rashab es el summum del saber, y por otro lado de la inocencia.
¿Cuál es la conexión con la finalidad del saber es no saber? Esto viene del Baal Shem Tov. Trae una parábola: hay un rey con un lujoso palacio y quien lo merece, sirve bien al rey, le corresponde un premio de parte del rey. Se le permite entrar dentro un cuarto tras otro, puede disfrutar de todos los tesoros, de toda la belleza y la hermosura esplendorosa del rey. Pero cuando se acerca al cuarto más interior donde está el rey en persona, se le dice que hasta aquí tienes permitido entrar pero no puedes seguir adelante.
Ahora, está aquel que se cree muy inteligente y sabe que al final no le van a permitir entrar al cuarto privado del rey, entonces es una pérdida de tiempo, “tengo otras cosas que hacer en la vida, no me van a permitir entrar al rey, y de entrada pierde las esperanzas de llegar, de conocer al rey, y no realiza ningún esfuerzo por lograrlo, para merecer entrar a un cuarto tras otro, y disfrutar mientras tanto de todas las luces, de toda las maravillas del palacio del rey. Pero está el otro que es inocente, y justamente por ser inocente va, se esfuerza en merecer, hace lo necesario y entra a un cuarto tras otro, estudia Torá y profundiza de acuerdo a sus posibilidades, recibe las luces y al final le dicen “hasta aquí”.
¿Qué nos quiere decir esta parábola? Nos dice que se puede ser “inteligente”, y desanimarse de entrada por saber que no podrá conocer a Dios, entonces ¿para qué estudiar Torá, para qué hacer mitzvot? Tengo lo que hacer, y nunca lograré llegar al final, al objetivo. Está el otro que piensa “sé lo máximo de acuerdo a mi capacidad, y si al final no puedo entrar junto al rey, también es para bien. Si esa es la voluntad del rey, me anulo frente al deseo del rey.
Así explica el Baal Shem Tov la expresión del Talmud Ieruhalmi [Jaguigá]: “Ojalá me abandonen a Mí, pero cuiden a Mi Torá”, dice Dios. Es su primera enseñanza original en Keter Shem Tov, la recopilación de los dichos del Baal Shem Tov. Es decir, es la base conceptual de toda la Torá del Jasidut y el sendero del Jasidut. Esto es lo que dice Dios: “Ojalá que me abandonen a Mí”, explica el Baal Shem Tov, ojalá que la persona entienda que no puede captar a Dios, y “cuiden Mi Torá”, al cuidar la Torá todo lo que pueda, y por el mérito de que cuida todo lo que puede, entra lo más adentro posible dentro de la recámara en el palacio del rey, y logra captar la mayor cantidad de luz, la luz del “Rostro del Rey Viviente”. Y al final “abandona a Hashem”, o sea que abandona el deseo de conocer a Hashem, al comprender que ya sabe que es imposible conocer la Esencia de Dios.

mag1.gif (1839 bytes) La Dimensión Interior es presentada por el Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá en la 
Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh

 

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