La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo

 

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HEIJALOT 20

LAS RECÁMARAS DEL REY

¡TODO LO QUE DARIAS POR TU PIEL!

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1 – LA RECÁMARA DE LA TZEDAKA
עור בעד עור Piel por Piel
De la conferencia semanal en Itzhar, del 25 Elul 5773

Abundante tzedaká en el mes de Elul y las Festividades: “Piel por piel y todo lo que el hombre daría por su vida”
Hace unos días estudiamos del JiTa”T, en la sección de “Epístolas Sagradas del Tania, que “tu vida está primero” se aplica sólo cuando hay una vasija de agua para dos personas en el desierto. Pero fuera de eso, si hay un pobre y yo tengo algo, tengo que dárselo a él. Esto es lo principal de esta ley. Si el pobre no tiene pan suficiente para un niño y tú tienes abundancia para tu familia, tienes que darle de tu abundancia a ese pobre, así explica el Admur Hazakén allí. En el JiTaT de hoy estudiamos acerca de “Tu Mitzvá es muy amplia”. ¿A qué se refiere? Al precepto de Tzedaká que Dios realiza eternamente, dando existencia y vitalidad a todos los mundos por siempre. Así debe ser la tzedaká que nosotros realizamos, al seguir el sendero de Abraham Avinu que realizó tzedaká, “Tzedaká y Justicia”, hacemos un amplio recipiente infinito para recibir la revelación de la luz infinita que rodea los mundos, Or Ein Sof Hasovev Kol Almin. Esta es “la recompensa para el Mundo por Venir”, tal como explica allí. Así todas estas epístolas fueron ordenadas por el Rebe anterior de tal manera que las estudiamos justamente antes de Rosh Hashaná, respecto a la tzedaká en nuestro tiempo.
La cima de la tzedaká, explica el Arizal, es en la víspera de Sucot. Estos Días Tremendos, cuando “ruge el león, quién no temerá”, donde las iniciales de león, אריה , corresponde a “Elul, Rosh Hashaná, Iom Kipur y Hoshana Raba”, hay que aumentar en tzedaká.
“Piel por piel y todo lo que el hombre dará por su vida” [Iov 2:4]
El Admur Hazakén ama mucho este verso que estudiamos la clase anterior, citado 3 veces en el Tania y una de ellas en la misma epístola donde explica que si una persona tiene abundante comida para su familia y el otro no tiene qué comer está obligado a darle. Por eso hay una costumbre entre los jasidim, aumentar en tzedaká y dar dinero equivalente a la palabra עור , “piel”, 276. Pueden ser shekalim, dólares, libras esterlinas, y también se pueden agregar todos los ceros que quieras. Lo mejor es agregar varios ceros. Como sea, 276 es un importe de tzedaká muy apropiado y relacionado con la señal del año que se inicia 5774, “tzedaká es como un arroyo poderoso”, צדקה כנחל איתן , y el final de este capítulo del Tania esעור בעד עור , “Piel por piel y todo lo que el hombre daría por su vida”. Hay que meditar en esto y expiar por mi alma, como cuando se hace con pidión kaparot, hay que expiar. Como dijimos antes somos todos “un hombre y un cuerpo”, todo el pueblo de Israel, tenemos que expiar por todos. Y entonces se cumplirá literalmente con el verso: “la caridad como un arroyo poderoso”, revelando ese punto poderoso en el corazón, que es la forma personal de la llegada del Mashíaj.
Hay algo muy interesante, que entre todos los libros y corrientes del Jasidut, este verso “la caridad como un arroyo poderoso” se encuentra sólo en 2 libros. En el libro de Tania, donde pasa a ser un capítulo completo por sí mismo, y también en el libro Likutei Moharan de Rabi Najman de Breslov, en los demás libros importantes este verso no está citado.
Rabi Najman lo trae para probar que la tzedaká es como el agua. Porque está escrito “la tzedaká es como un arroyo poderoso”, como las aguas que fluyen con fuerza, porque los sabios dan tres acepciones para eitan: duro, fuerte y antiguo, pero de todas maneras es agua. Dice que el judío debe rectificar su corazón, tarea que se realiza justamente en el mes de Elul, antes de los Días Tremendos. Trae otro verso de los Salmos [114:8]: “El que convierte a la roca [tzur] en un lago de aguas”. Si la persona tiene un corazón de piedra… A veces roca tiene un significado positivo, por ejemplo “la roca de mi corazón”. Pero el Rebe Najman dice que tzur aquí es una piedra y si el corazón es de piedra no es sensible, es duro, no es misericordioso, puede ser despiadado, Dios no lo permita, y hay que ablandar el corazón. Entonces hay que transformar la piedra en agua, y esto es haofjí, “el que convierte”, es transformar. ¿Y cómo se convierte un corazón de piedra en agua? El Rebe dice que se hace a través de la tzedaká, la caridad.

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LA RECÁMARA DE LA MÚSICA
Melodía para despertar Enorme Misericordia
De Rabi Mijal de Zlotchov

Un nigún que despertar gran misericordia de Rabi Mijale de Zlotchov. Lo compuso añorando al Baal Shem Tov, y en su última hora el Baal Shem Tov ordenó que lo entonen, y aseguró que quien cante este nigún con la intención de hacer teshuvá, donde sea que se encuentre el Baal Shem Tov en los mundos superiores, despertará sobre él misericordia.

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LA RECÁMARA DE LOS TZADIKIM
El Poder de los Justos para Hablar
Nigún de Rev Mijale

Hay dos clases de justos, tzadikim, y “Tu pueblo son todos justos”, entonces cada judío tiene que ser tzadik, pero hay dos clases. Están los justos modestos, humildes, tzanúa. La modestia es la mejor cualidad que hay en el mundo. Es el justo que estudia Torá, realiza mitzvot, y se esfuerza en ello día y noche, no interrumpe de decir palabras de Torá con su boca. Pero es modesto, no dice cosas extraordinarias y maravillosas. El justo humilde, que se comporta con inocencia, con sinceridad, no “molesta a las cáscaras impuras” más de lo necesario. Tiene su rincón, su casa de estudios, realiza buenas acciones en secreto, da caridad en secreto. Es un principio muy importante en Jabad, volviendo de la Torá de Rabi Najman a Jabad, el hecho de no sobresalir, de ser recatado, “humildes serás con Hashem tu Dios”. Esta es una clase de tzadik, pero dice que este es justamente un tzadik catán, pequeño.
Pero está el tzadik gadol, el gran justo que se conduce de forma abierta y firme, y también dice cosas grandiosas. Dice cosas controvertidas, como Rabi Shimón bar Iojai, que con sus palabras enoja a ciertas personas, y como dijimos antes “molesta a las cáscaras impuras”, así escribe el Rebe en sus enseñanzas. ¿Cuál es su enseñanza? Para poder darle contundencia a ese justo cuyo punto, su característica, su asunto es decir cosas grandes, con toda la molestia a las cáscaras impuras que esto implica, debe recibir esa fuerza para decir grandes cosas de los que se ocupan en dar tzedaká. Dice que las personas buenas le darán tzedaká, y cuanto más tzedaká le den, más fuerza adquiere para decir palabras valientes, para enfurecer más a los imperios. Este es el punto principal de la enseñanza. Y por supuesto es conveniente leer de su obra Likutei Moharán, la segunda parte, no es algo demasiado extenso, conviene que cada uno estudie esto.

Pero si esa persona que tiene el papel de ir a lo grande, con valentía y hablar de esa manera, si sabe que las personas que le dan tzedaká no son correctas, eso perjudica a su hablar. Necesita muchas buenas personas que le den mucha tzedaká, porque esto fortalece en gran manera a sus palabras, su habla valiente. Y si personas no buenas le dan tzedaká, como así también si el dinero no es casher, esto daña su boca.


mag1.gif (1839 bytes) La Dimensión Interior es presentada por el Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá en la 
Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh

 

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