La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo

 

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HEIJALOT

LAS RECÁMARAS DEL REY 19

1 -- LA RECÁMARA DEL JASIDUT: Añol 5774 - Rashá Tzadik
2 -- LA RECÁMARA DE LA MUSICA: Melodías de Tzfat 5774
3 -- LA RECÁMARA DEL JUSTO: "La historia terrible que trae el Ben Ish Jai"

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1 – LA RECÁMARA DEL JASIDUT
Tzadik – Rashá - 5774
De la conferencia semanal en Ierushalaim, del 17 Elul 5773

El mes de Elul es de preparación para el año próximo que viene a nosotros para bien. Acostumbramos cada año en el mes de Elul meditar en varias bellas alusiones respecto al año que viene, en general cálculos, guematria del número del año siguiente. Este año que comienza es 5774, תשע"ד , entonces comencemos por un remez de 5774 que se conecte también con la parashá de la semana, como dice el Admur Hazakén que tenemos que vivir con el Tiempo. Y así el Tania comienza con “se justo y no seas malvado”, תהי צדיק ואל תהי רשע , tihié tzadik veal tihié rashá. En todo judío hay un aspecto de tzadik y un aspecto de rashá, porque Hashem nos creó con dos inclinaciones, dos almas, como explica en extenso el Admur hazakén en el Libro de Tania. Está el alma Divina, el tzadik, y el alma animal, el rashá. Cada uno tiene su tzadik y su rashá. Nuestra tarea es fortalecer al justo que tenemos dentro y derribar, deprimir al malvado en nuestro interior.
Esta es una de las interpretaciones más básicas, literales de “sé justo y no seas malvado”. Eleva muy alto al tzadik que tienes dentro y derriba muy abajo al malvado que tienes dentro. ¿Cuál es la señal, simán, del año que viene? 774 es la guematria de צדיק רשע , tzadik rashá, “justo-malvado”.
Entonces es un año de meditación introspectiva, para identificar al justo que hay en mí y al malvado que hay en mí. No ser “muy tzadik”, no pensar que soy muy justo, porque cada uno tiene a ambos extremos en su interior. Por eso el Tania se llama Sefer Shel Beinoní, “El Libro del Intermedio”, y todos tenemos que pensar “ojalá fuera intermedio”. La definición de intermedio es que esa persona tiene al justo y al malvado dentro de sí, y constantemente hay disputa y enfrentamiento entre ellos, “en el juicio serán enjuiciados”, y justificaron al tzadik y culparon al malvado.
¿Dónde está escrito por única vez en todo el Tanaj las dos palabras צדיק-רשע juntas, de guematria 774, juntas? Es un verso de los profetas [Jabakuk 1:4], donde eleva su plegaria a Hashem, y en realidad le recrimina cómo puede ser que haga silencio cuando “un malvado se traga a alguien más justo que él”. Este es el verso, la única vez en toda la Biblia en que están “malvado” y “justo” uno junto al otro de guematria 774. Los sabios resaltan la sutileza, también está muy ligado al libro de Tania, y también aquí separan, aunque no entre malvado y justo, sino entre “más justo que él” y el “justo completo”, y explican que traga a quien es “más justo que él” y al justo completo no. El primero es “relativamente justo” respecto al malvado, pero no es un justo completo.
Algunos versos antes, en el mismo capítulo, en el libro de Jabakuk también se encuentran las palabras malvado y justo, pero no exactamente una al lado de la otra. Pero de todas maneras hay una expresión muy importante acerca de tzadik y rashá, donde dice: “el malvado corona al tzadik”. Luego dice que se traga a alguien más tzadik que él, el tzadik en relación a él, y al final lo vomita, como dice el verso [Iov 20:15]: “la riqueza que tragó, al final la vomitará”, que es una cavaná-intención muy importante en Cabalá, porque hay en este verso un Nombre Sagrado: בחו , jet-bet-vav, al que se enfoca en la plegaria silenciosa, en “y haz sonar el gran shofar para nuestra libertad”, en la bendición “y reúne a los perdidos de Su pueblo Israel”. En las escrituras del Arizal esta cavaná implica también una rectificación muy grande del pacto [las trasgresiones sexuales], que está relacionado con el esfuerzo de teshuvá del mes de Elul.
El Rebe bendice a todos los niños judíos que sean חסיד ירא-שמים למדן" , “un jasid, temeroso del Cielo y estudioso”, cuyas inciales son חיל , jaial, “soldado”. Ojalá que todos podamos ser soldados del Rebe. Pero a veces, ese soldado puede estar en un nivel de “más justo que él”, entonces el malvado se lo traga, en ese momento la inclinación al mal se traga al soldado, entonces se cumple “cuando se traga el malvado a uno más justo que él”. Pero en otro lugar la Torá nos asegura [Iov 20:15] “tragó riqueza y la vomitó, de su vientre la arrancó Dios”. Al final saldrá, junto con todas las chispas sagradas que hay en el malvado, y todo retornará al bien, [Shmuel II 14:14] “ningún alejado quedará alejado”. Es decir, aunque es duro ver cómo a veces el malvado se traga al justo, cuando hablamos del interior de la persona misma, o sea que el instinto del mal domina al instinto del bien, al alma Divina, al final va a estar bien, muy bien, “tragó riqueza y la vomitó, de su vientre la arrancó Dios”.
Ahora, así como el malvado a veces se traga al justo, así está escrito que “corona al justo”. ¿Qué significa? Que lo rodea, lo envuelve [makif], lo ataca [tokef], lo domina. Son dos frases que aparecen juntas en la profecía de Jabacuc. Está escrito que su profecía es algo especial, la profecía del Rey Mashíaj, “si se demora lo esperaré, vendrá no se retrasará”.
¿Cuál es el significado profundo de “el malvado corona al justo”? Porque cuando digo la palabra “coronar” no pienso en alguien que lo rodea, lo envuelve, lo ataca, lo domina y lo traga, sino pienso en la coronación del rey, que es la intención de Rosh Hashaná cuando todo el pueblo de Israel coronamos sobre nosotros a Dios como el Rey. También respecto al Mashíaj, el Rebe nos enseñó que tenemos que coronarlo –“Su reinado voluntariamente recibieron sobre ellos”. En realidad hay que coronarlo desde arriba y desde abajo. El pueblo tiene que venir a inclinarse por propia voluntad, con alegría, coronar al Rey desde abajo, y a su vez también Dios tiene que coronar al rey de Israel, a “David el rey de Israel vivo y eterno”, el rey Mashíaj tiene que ser coronado desde lo Alto.
La palabra “coronar”, מכתיר , mactir –de paso, se encuentra sólo una vez en todo el Tanaj, en este verso en la expresión “el malvado corona al justo”. Entonces, aunque literalmente significa que lo domina, tal como está escrito luego que lo rodea, lo envuelve, lo traga, pero el significado interior, la finalidad es que al final el malvado mismo lo corona. Por supuesto al arrepentirse, porque el malvado tiene un potencial que no tiene el justo. Entonces el malvado seguramente hará teshuvá, y “en el lugar donde llegan a estar los que hacen teshuvá, los justos completos no pueden estar allí”. El justo sin el malvado no tiene corona. ¿Quién le da al justo –incluso al justo que tengo en mí- su corona? El malvado, el rashá corona al justo. Primero lo traga, pero al final queda claro que él le da la corona, aquello que le falta.

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LA RECÁMARA DE LA MÚSICA
Melodía entonada en Zfat, 5773
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LA RECÁMARA DE LOS JUSTOS
La historia terrible que trae el Ben Ish Jai

Cuenta el Ben Ish Jai, cierta vez sucedió que había un estudiante de ieshivá que estudió con un rabino, un discípulo infatigable que se sentaba día y noche para estudiar Torá y orar, no salía de dentro de libro, siempre bajo el abrigo de la Torá, y no sabía nada del mundo, era inocente, “inocente serás con Havaiá tu Dios”, no conocía nada sino la Torá. Una vez por año, aparentemente en esta época –de aquí se puede aprender que no es buena la costumbre, hay aquí quienes la siguen, de tomarse vacaciones y veranear entre las épocas de estudio. Una vez por año el rabino con el cual estudiaba se tomaba un día de vacaciones, iba a veranear. El muchacho de repente se encontró solo –quizás los demás alumnos también salieron- y no sabía exactamente qué hacer ese día. Se rompía la cabeza pensando qué hacer, y decidió que por una vez en el año iba a hacer una excursión a algún lugar bello, vería la naturaleza que creó Hashem para Su honor, “de generación en generación alabarán Tus actos”. Entonces salió hacia un parque de diversiones, un lugar muy lindo, y allí encontró un pozo de agua. Sentado al borde del manantial meditaba y rezaba en éxtasis espiritual. De repente sintió que alguien lo atrapaba; observó y con sorpresa ve que hay una mujer gentil, él era un judío jasid, una prostituta que lo tomaba y lo seducía. Con inocencia, sin pensar demasiado, lo atrapó y cayó en la trasgresión.
Terminó el asunto y no paraba de llorar; se fue a su casa y comenzó a abrir todos los libros sagrados que conocía para encontrar rectificaciones de arrepentimiento. Había que ayunar tantos y tantos días y hacerse tales y tales castigos, y estaba dispuesto a todo, decidió hacer todo. Pero sin embargo nada en el mundo lo calmaba, aunque ayunara un millón de ayunos no le parecía suficiente para rectificarse. Por eso decidió que lo único que podía reparar su acción era volver al mismo lugar (no con la misma mujer, no le parecía que iba a encontrar a la misma mujer), al mismo pozo de agua donde se había sentado, y simplemente arrojarse dentro del pozo, donde nadie lo habría de encontrar, se hundiría dentro de las aguas y moriría, y sólo eso iba a ser su rectificación.
Estaba resuelto a hacer eso, y así fue. Al día siguiente volvió temprano por la mañana al mismo lugar. Parado al borde del pozo, preparado y decidido a arrojarse dentro del pozo del cual no se sale. Y de repente, mientras se estaba por arrojar, fue atrapado nuevamente. Miró y la misma mujer lo estaba sosteniendo. Esta vez, como Iosef el Justo, también entendió que si se deshacía de la mujer –así cuenta la historia el Ben Ish Jai- y se arrojaba al pozo ella enseguida buscaría auxilio, lo sacarían de allí y todo hubiera sido en vano. 
¿Entonces qué podía hacer? Sólo huir. Se escapó tan rápido como pudo, y al día siguiente huyó a su casa de estudios, a donde el rabino ya había regresado del día de vacaciones que se había tomado.
Aquí acortamos la historia. El rabino lo ve entrar a la casa de estudios y ve sobre su cabeza una gran luz, “Cuando resplandecía Su candela sobre mi cabeza”. Por supuesto que los estudiantes no observaban nada, pero el rabino que era un gran tzadik vio la luz sobre su cabeza. Inmediatamente se dirigió al alumno y le exigió con firmeza de rabino que le cuente lo sucedido. Y mientras le decía “cuéntame lo que pasó hoy contigo”, le dijo “has de saber que hoy, antes de que vengas aquí, fuera de mi costumbre me tomé una siesta, dormí y soñé contigo. Hasta que no me cuentes lo que sucedió contigo no te contaré lo que soñé, es la condición”. Lo presionó y al final el alumno se vio obligado a contarle toda la historia. El alumno entendía que había que volver allí y hacer lo que había programado. Ante todo, cuando el rav escuchó la historia dijo que ahora entendía también el sueño, pero has de saber que lo que tú piensas ¡Dios nos libre! Está prohibido hacer eso, tu trasgresión fue expiada, todo te fue perdonado. Más aun, ahora estás en el nivel de Baal Teshuvá. Con todo esto, el Ben Ish Jai quiere graficar cuál es “el lugar donde se encuentran los arrepentidos, los justos no pueden estar allí.”
Tienes luz y de todo… El rav le dijo que en el sueño, en resumen, te veo también en algún lugar en medio de la naturaleza, cuando de repente se te acerca una gran serpiente para comerte. Tú extraer de tu seno algo pequeño, un pequeño puñal (como en la historia que contamos sobre “el que reprime el toro sobre la cabra”), para matarte, y de repente el pequeño puñal, que no podría matar a semejante serpiente, cae dentro de la boca de la serpiente y la mata, y al morir desaparece. Esa mujer es la serpiente en el sueño. El rav le explica el significado del sueño. Lo que cayó de ti dentro de la boca de la serpiente y la mató es tu intención, tu intención de morir para expiar por el pecado. Aunque la segunda vez te salvaste de ella, tu intención de morir mató a la serpiente. Ahora te han perdonado completamente y ni pensar en adelante en realizar lo que querías hacer.
Hasta aquí la historia del Ben Ish Jai, vale la pena leer la historia completa.


mag1.gif (1839 bytes) La Dimensión Interior es presentada por el Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá en la 
Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh

 

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