La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo

 

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HEIJALOT

LAS RECÁMARAS DEL REY 12

1 – LA RECÁMARA DE LA ECONOMÍA: ¿Por qué no debemos cobrar interés?
2 – LA RECÁMARA DE LA MUSICA: “Nigún del mes Rosh Jodesh Tamuz”
3 – LA RECÁMARA DEL JASIDUT: La diferencia entre lama y madua – la causa y el objetivo

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HEIJALOT 12
LAS RECÁMARAS DEL REY
1 – LA RECÁMARA DE LA ECONOMÍA
¿Por qué no debemos cobrar interés?
El prestamista, el prestatario y el tercero.

Podríamos explayarnos mucho más acerca del ribit, ריבית , “interés” [neshej,נשך , “morder”, “bocado”]. En nuestra parashá no figura como interés, pero la mayoría de las mordeduras de serpiente [neshijá shel najash] están aquí. Hace falta una rectificación muy grande del interés en nuestra parashá Jukat, “Decreto”. Entonces vamos a decir sólo una palabra de todo lo que podríamos explayarnos:

De acuerdo con el Rambam, dentro de los 613 preceptos hay varios referidos al tema del interés. Hay 3 preceptos negativos que prohíben el interés en la Torá, isur neshej, prohibición del interés, que caen sobre tres personas diferentes. En la parashá Mishpatim está escrito por primera vez [Éxodo 22:24] “no le pondrán interés”, lo tasimun alaiv neshej. Dicen los sabios, y así surge literalmente del verso, que “no le pondrán interés” es la prohibición que cae sobre una tercera persona, como testigo o escriba[no] o garante, de ocuparse o realizar operaciones con interés. No se refiere al prestador o al deudor.
Luego, en la parashat Behar, “En el Monte” en el libro de Levítico, figura nuevamente “neshej”, y allí la prohibición es al prestador. Al final, en el verso que citamos antes, de la parashá Ki Tetsé,

“Cuando Salgas a la guerra”, del libro de Deuteronomio 23:20:
לֹא תַשִּׁיךְ לְאָחִיךָ נֶשֶׁךְ כֶּסֶף נֶשֶׁךְ אֹכֶל נֶשֶׁךְ כָּל דָּבָר אֲשֶׁר יִשָּׁךְ
“no tomarás interés de tu hermano, interés de dinero,
interés de alimento, interés de toda cosa que se tome interés.”

La prohibición es de tashij, תשיך , “morder”, una advertencia al prestatario de no instar al prestador prestarle con interés. Cada uno es un precepto negativo por sí mismo. No está escrito, pero es muy interesante comprender cuál el motivo del orden en que se presentan en la Torá, esto no lo vi escrito. Primero se le advierte a un tercero no tener que ver con el interés. No apoyar el interés, no ser garante o testigo o escribano de un acto con interés. Antes de prohibir el interés en sí mismo, al prestador y al prestatario se le prohíbe a una tercera persona. Enseguida explicaremos qué nos enseña esto.
Cada prohibición está en un libro diferente de la Torá, comenzando por el libro de Éxodo, y luego en el libro de Levítico donde se prohíbe tomar interés al prestamista. Y al final, en el libro de Deuteronomio, la Repetición de la Torá, la prohibición al prestatario, no tomar dinero con interés, no “instar” al prestador. En Levítico está escrito “no darás tu dinero con interés”, explícitamente al prestamista. “No morderás”, es una advertencia al prestatario.

 El Fundamento de la prohibición del interés – La bendición no permite cobrar interés.
¿Cuál es la enseñanza aquí? Es muy similar a lo que hablamos acerca de Aharón el sumo sacerdote, que las nubes de gloria son un enorme amor al prójimo que envuelve al pueblo de Israel, y siempre que estamos rodeados de amor a Israel estamos protegidos, cuidados, como explicaremos.
Aquí es exactamente lo mismo. El interés más que cualquier otra prohibición, aparentemente es una prohibición entre el hombre y el prójimo como otras clases de prohibiciones, pero el interés más que las demás es algo social, nacional. Todos nos preguntamos cómo nos podemos ocupar de las halajot del estado, las halajot del reinado. Más que todas las prohibiciones entre las personas particulares, lo que más está conectado con la cultura –cultivar-tomar interés, tarbit, es la cultura, tarbut- lo que más refleja la cultura del pueblo es su tarbit, su interés. (Si eres de Galitzia o Polonia lo pronuncias exactamente igual, tarvis.) Por eso la base de la prohibición está en la tercera persona, cómo ve la sociedad esta acción. O sea, si hay alguien que está presente y dispuesto a ser testigo, escriba o garante de un préstamo con interés, significa que hay una aceptación de la sociedad, el interés es algo aceptado y la sociedad lo permite. Esta es la base de la prohibición, que la sociedad no permita el interés, no lo respalde. Porque si la sociedad lo respalda, se puede venir y decir luego que como particular tienes prohibido prestar. Luego, en Deuteronomio te dice que además tienes prohibido hacer caer al prestador. Tú estás dispuesto a tomar el préstamo con interés, no te importa para nada, pero te está prohibido, no puedes pagarle interés al prestamista.
Nuevamente, es un orden muy interesante, y todo con la raíz נשך , neshej, “mordedura”, donde la mordedura de la serpiente está principalmente está en nosotros, lo que sucede cuando las nubes de gloria de Aharón desaparecen, el amor al prójimo judío desaparece. O sea que una clara señal del amor al prójimo Israel es no prestar con interés, cuando la sociedad capta que está prohibido prestar al judío con interés. Por eso está escrito “al extranjero le pondrás interés, pero a tu hermano no”. Esto también es un precepto de una separación explícita, el “cuchillo filoso” de separación entre Israel y los demás pueblos. Porque casi todo está prohibido hacerle al gentil como al judío –prohibido robarle, etc.- pero aquí hay una diferencia explícita, a tal punto que el Rambam legisla que “al extranjero le tomarás interés”, es un precepto positivo, pero a tu hermano no. Sólo iniciamos un tema muy amplio.
Nuevamente, ¿Cómo llegamos a este asunto? La palabra nashaj, נשך , [guematria 370] que es la raíz de neshijá, “mordida-interés”, es una símbolo de toda esta historia de los najashim, נחשים , “serpientes”, compuesta por 370 letras.

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2 – LA RECÁMARA DE LA MUSICA
“Nigún del mes Rosh Jodesh Tamuz”
Del rabino Itzjak Ginsburgh
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3 – LA RECÁMARA DEL JASIDUT
La diferencia entre lama y madua – la causa y el objetivo

¿Cuál es la diferencia entre למה y מדוע , lama y madúa, “para qué” y “por qué”? La mayoría de las veces en la Torá está escrito “para qué”, pero también está escrito “por qué”. Explican los comentaristas de acuerdo al significado literal de la Torá, que en general madua es por qué preguntando la causa, como “¿de dónde has venido?”, por qué, o ¿cuál es la causa? Madúa. Pero lama es “para qué”, el objetivo.
Hay una costumbre de Israel de comenzar a estudiar la Torá especialmente desde el libro Levítico. Se puede traer una alusión, que de los cinco Libros de la Torá, sólo en uno no figura la palabra “para qué”, lama. Por qué, madúa figura, pero no está lama, para qué. Sólo en el libro de Levítico. En Génesis está la mayor cantidad de veces para qué. Y justamente lo dice Dios a Caín, y aparentemente tiene conexión con Caín, ¿Para qué has bajado la cabeza? Este para qué que se le pregunta a Caín ya nos está indicando “una tragedia cae sobre al hombre”, aludiendo a que va a asesinar a su hermano. Todo sigue de acuerdo a la apertura. Este es el primer “para qué”. De todas maneras figura muchas veces “para qué” en Génesis, también en Éxodo y Números, y también en Deuteronomio hay muchos “para qué”. Sólo en un libro no está y es en Levítico. Por eso es lo más puro y lo mejor para estudiar con niños pequeños. Hacer un buen basamento de fe pura sin para qué.
Es conocida la famosa expresión lama, “para qué”, y en especial el que da a entender un vacío completo, cero. ¿Cómo se contesta? Hay un sólo poder que puede contestarnos: ככה , caja, “porque sí”, las iniciales de Keter kol haktarim, la Corona de todas las coronas. Ahora, si tenemos למה , lama y ככה , caja juntos, cuánto suman? Madúa, מדוע , “por qué”, de guematria, 120. Si ya tienes el “para qué” contestado con “porque sí”, entonces tienes permitido preguntar “por qué”. Primero hay que rectificar el “por qué”, con “porque sí”, que es la fe simple, La Corona de todas las coronas, y luego se puede durante los 120 años como Moshé Rabeinu, preguntar “por qué”. Todo es por qué. Es algo bueno, amplia el conocimiento, el daat, cuál es la finalidad del mundo. “Porque se llenará la tierra del conocimiento de Dios”. Para aumentar el conocimiento, hace falta “por qué”. Pero para llegar a madúa, “por qué”, 120 hace falta “para qué, porque sí”. Las iniciales de למה ככה , es לך , lej, “ve”, lej lejá, “ve por ti”.

mag1.gif (1839 bytes) La Dimensión Interior es presentada por el Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá en la 
Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh

 

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