La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo

 

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HEIJALOT

LAS RECÁMARAS DEL REY 11

1 - LA RECÁMARA DE LA CIENCIA: El paralelo entre vegetal y animal
2 - LA RECÁMARA DE LA MUSICA: “Nigún del Baal Shem Tov”
3 - LA RECÁMARA DEL MATRIMONIO: La unión de la Torá Escrita y la Torá Oral

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1 – LA RECÁMARA DEL LA CIENCIA
La Cabalá de los Vegetales y los Animales
Parashat Koraj

Los elementos en la Torá y la Ciencia: El paralelo entre vegetal y animal
Los sabios de bendita memoria dicen algo muy importante acerca de la conexión entre la Torá y la naturaleza, la Torá y la ciencia, como explicaremos aquí “conectar el milagro y la naturaleza”, como el Rebe de Lubavitch explica aquí que el tema del almendro que florece es una unión del milagro y la naturaleza.
Hay un tema sobre la Torá y la naturaleza, el milagro y la naturaleza en Masejet Bejorot, el Tratado de los Primogénitos en el Talmud. Los sabios dicen allí: “la gallina durante 21 días, y su paralelo en los árboles frutales es luz, לוז , [una especie de nuez o almendra]”. Los sabios nos quieren enseñar un capítulo de la sabiduría de la naturaleza -algo muy importante en todo jeider, en toda ieshivá, en todo lugar que se quiera enseñar las materias laicas de acuerdo a la pureza sagrada de la Torá- el paralelo y la conexión entre el reino animal y el reino vegetal.
Así como está escrito en un lugar que todo lo que hay en la tierra firme también se encuentra en el mar, donde la tierra firme es alma deitgalia [Mundo revelado] y el mar es alma de itcasia [el mundo oculto], aquí se dice que todo lo que hay en el reino animal, existe algo similar y comparable en el reino vegetal. La sabiduría de la Cabalá es la sabiduría de la comparación [hacbalá, הקבלה ] como es sabido. Esto es algo que no es estudiado por quien estudia ciencia en la universidad, no aprende a comparar entre los fenómenos del universo de los animales, zoología, con los fenómenos del universo de los vegetales, botánica. Aquí hay todo un tema, una enseñanza desarrollada y completa en muchos niveles, discutiendo que todo lo que hay en los animales, existe un fenómeno comparable en los vegetales. Todo relacionado con el tiempo, cuánto tiempo se tarda en dar a luz. La característica principal de los animales y también de los vegetales es su “fructificad y multiplicaos”. La característica principal en general de toda la creación del mundo, es que Hashem quiere que haya descendencia, como está dicho “Estas son las generaciones de los Cielos y la tierra cuando fueron creados”. El tiempo de procreación es el objetivo, el tjelet [objetivo o color azul] del tzitzit, también relacionado con “vaiatzetz tzitz” [“y brotó un brote”, Números 17:23].
Entonces comienza desde 21 días, el período más corto, y termina con 70 años, porque el áspid da a luz después de 70 años, comparado con el árbol de algarrobo, y hay muchos grados intermedios entre ellos. La conexión, el paralelo entre animal y vegetal comienza en 21 días y termina en 70 años. El comienzo, “todo sigue de acuerdo el inicio”, 21 días son las gallinas, relacionado con el huevo del reinado que mencionamos aquí hace una semana, y muchas otras veces antes. Notemos que Rabi Noson de Breslov se explaya en varios lugares en su Recopilación de Halajot, acerca del huevo y el reinado, porque el huevo tiene carácter de Maljut.
La Almendra y La Avellana
Según los Sabios en esta discusión sobre el tratado de Bejorot, el huevo nace a los veintiún días, y frente a la gallina y el huevo está el almendro, luz. Es algo sorprendente que se diga luz-avellana y no shaked-almendro, porque en otro lugar vimos dice que la almendra tarda veintiún días y aquí aparece la avellana. ¿Pero cuál es el motivo? ¿Cómo se traduce la palabra almendra en el Tanaj? Hay dos traducciones. Está sheguedim, שגדים , donde en vez de la ק , kuf, que en lengua sagrada se intercambia con la ג , guimel, [ambas pertenecen al grupo de las letras que se vocalizan con el paladar, גיכק ] como es sabido hay muchos ejemplos de este intercambio, entonces shagued es shaked, “almendra”. Pero también se traduce como “luzin”, לוזין , Es decir, es aceptable que cuando los sabios dicen árbol luz, quieren decir en realidad árbol de almendras. Además vimos antes también que sobre “y brotó el almendro” Rabi Levi dice es el hueso luz, y el hueso luz se llama shaked, almendra. Vemos entonces que hay una conexión muy estrecha entre el almendro y el hueso luz. La resurrección de los muertos y la reconstrucción del cuerpo en el futuro será a partir del hueso luz, del rasgo de diligencia, la rapidez como la visión de un destello, pero junto con esfuerzo.
El Baal Shem Tov dice que es necesario "agilidad y moderación". Por un lado, el hueso Luz es el más moderado puede haber, porque espera en silencio hasta la resurrección de los muertos. Pero en ese momento de la resurrección, con la agilidad más maravillosa que pueda haber, más rápido que el bastón de Aharón, que brotó “en una noche”, construye de nuevo el cuerpo del muerto, a la velocidad de la luz tal cual.

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2 – LA RECÁMARA DE LA MUSICA
“Nigún del Baal Shem Tov”
Del archivo de Gal Einai
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3 – LA RECÁMARA DEL MATRIMONIO
La unión de la Torá Escrita y la Torá Oral

La relación entre el hombre y la mujer, entre el novio y la novia, en todos lados, es el secreto de la unión de las dos Torót. Siendo que hoy, en esta noche, nuestra pareja es de estudiosos de la Torá, del Rambam, desde todos lados, hay mucha Torá, hay que entender qué es el matrimonio a nivel de la Torá. La boda es la unión entre dos Torot. Hashem dio dos Torot, Torotai, “Mis Torot”, la Torá escrita y la Torá oral, ambas son del Sinaí.
Está dicho “El honor de la jupá [palio nupcial]” [Ishaiau 4:5], la jupá es también la “Entrega de la Torá”. Como está escrito en el discurso que acaba de repetir el novio, hay un “honor del novio” (el amor del novio por la novia) y un “honor de la novia” (el amor de la novia por el novio) y el “honor de la jupá”, que los une. En palabras simples, la Torá escrita se desposa con la Torá oral. Cada una tiene una virtud respecto a la otra. Por ejemplo, en la Torá oral está escrito “son más queridos para mí las palabras de los sabios más que el vino de la Torá”, y hay muchas más enseñanzas de los sabios sobre la simpatía especial por la Torá oral en relación a la Torá escrita.
Ahora, siendo que la declaración del Shemá, “Oye Israel”, es un precepto totalmente básico. Como siempre se predica en el Bar Mitzvá (ganamos además la conexión entre el matrimonio y el Bar Mitzvá) como es el primer precepto que cumple el varón que cumple 13 años, se hace adulto y comienza a decir la proclamación del shemá por las noches. Al igual que la Torá oral comienza con la declaración del Shemá por la noche, “desde cuándo decimos el Shemá al anochecer”. Por eso es la primera mitzvá que el hombre judío cumple al hacerse hombre.
Ahora decimos algo más. Por cuanto que contraer matrimonio es como nacer de nuevo, el primer precepto del novio, justamente en los días del Mashíaj, es la proclamación del Shemá, con una intención muy grande, una intención completamente diferente como no tuvo jamás en su vida, ahora se encuentra en un lugar completamente diferente, en el sentido positivo. Y también en su meditación, porque aparentemente no hay un ejemplo como este en toda la Torá, de la conexión entre las dos Torot.
Nuevamente, hay una opinión de que la declaración del Shemá es un precepto ordenado por los sabios, porque es una oportunidad para cumplir con la obligación del estudio de la Torá de día y de noche. Pero está quien dice que es un precepto ordenado por la Torá, pero de todas maneras está incluida dentro del precepto de estudiar la Torá, o sea son dos preceptos de la Torá. ¿Cómo sabemos esto? Porque en el mismo verso que leemos en el Shemá, “al acostarte y al levantarte”, comienza con “la repetirás a tus hijos… y les enseñarás…” de lo cual el Rambam aprende el precepto del estudio de la Torá, “y repetirás…”. Por eso se dice que aunque son dos preceptos, la declaración del Shemá está incluida dentro del estudio de la Torá. ¿Por qué es así? Hay muchas discusión en el Talmud acerca de cómo entendemos esto.
Lo que está claro es que ambas provienen del mismo verso, o sea que la declaración del Shemá surge del precepto del estudio de la Torá, y viene a darle una expresión específica dentro de la Torá.
Esta mitzvá de la declaración del Shemá tiene de especial que conecta a las dos Torot, la escrita y la oral, y las une tan bien que es imposible saber dónde comienza una y dónde termina la otra.

mag1.gif (1839 bytes) La Dimensión Interior es presentada por el Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá en la 
Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh

 

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