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Cabalá y Feminismo

El Misterio del Feminismo Judío

El Significado Profundo de la Jalá

clase 1 parte 2

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Audiolectura realizada por el rabino Itzjak Ginsburgh en la Tumba de Rajel la noche de Rosh Jodesh Adar I (29 de Shevat, 5765 – 8 de Febrero del 2005

La Tumba de Rajel y las Mitzvot de la Mujeres (cont.)
El primer verso es una introducción general que aparece antes de muchos preceptos. El verso que realmente describe el acto de la mitzvá es el cuarto (verso 20), en el que la palabra jalá aparece por primera vez. Jalá se deletrea: חלה , jet-lamed-hei. “Rajel” se deletrea: רחל , reish-jet-lamed. En la gramática hebrea, la letra reish es considerada una letra débil, (en segundo plano respecto a las letras llamadas heemantiv: האמנתיו , hei alef mem nun tav iud vav) y por consiguiente no es tomada como parte en la sub-raíz de dos-letras. Por lo tanto, “Rajel” y jalá en realidad comparten una etimología común, la sub-raíz de dos letras jet-lamed.
El nexo entre Rajel y jalá se vuelve más fuerte observando los comentarios de los sabios “entrar de la Tierra de Israel” aquí es diferente de las otras veces que la Tora habla de la “entrada a la Tierra de Israel”. La Tora usualmente usa un lenguaje diferente “cuando vengan” (“ki  tavou”, en hebreo) o “cuando Dios te traiga” (“ki ievi’aja” en hebreo) no “en vuestra venida” (“bebo’ajem”, en hebreo). Todas las otras mitvzot que están condicionadas a vivir en la Tierra de Israel, tienen que ser realizadas sólo cuando el pueblo judío hubiera conquistado y establecido en la tierra. (Un proceso que llevó 14 años). Mientras que, por el cambio de la forma gramatical, los sabios aprenden que el precepto de jalá tiene que realizarse desde el momento en que el pueblo entra a la Tierra. Jalá es una mitzvá básica que implica la conciencia de la Tierra de Israel.
En Jasidut, el objetivo e entrar (o retornar, en nuestro tiempos) a la Tierra de Israel se identifica como la “construcción de Rajel”. “Construir a Rajel” se refiere a la tarea esencial de establecer una comunidad guiada por la Torá, como prescribe Dios, en la Tierra Sagrada. En consecuencia, jalá y Rajel están conectadas además por su contribución a generar una conciencia de la Tierra de Israel.
Está conexión es enfatizada además por otra enseñanza de los sabios: “Yo hubiera pensado que ya cuando el primero, segundo y tercer judío diera un paso en la tierra. Sin embargo, la jalá se prescribe sólo cuando la mayoría de los judíos hayan entrado a la Tierra” 1. Dicho de otra manera, la jalá es requerida por la Torá (escrita), sólo cuando la mayoría del pueblo judío viva en la Tierra de Israel. (“rov ioshvea aleha”). Desde el primer exilio esta mitzvá fue sólo requerida por los sabios, porque durante el regreso de los exiliados en el tiempo de Ezra, sólo un pequeño porcentaje de judíos regresó a la Tierra de Israel.2
Ahora tenemos un mejor entendimiento de como jalá se relaciona con la Tierra de Israel. Toda mitvzá dada por el Creador es un conducto de fuerza espiritual. Toda mitzvá tiene el significado de proveernos de la fuerza espiritual para lograr las diferentes  tareas en la vida. A través de jalá, que es requerida desde el momento que el pueblo judío entra la Tierra de Israel, recibimos la fuerza para asumir la propiedad sobre la Tierra de Israel. (tener en cuenta que cuando realizas la mitzvá de jalá, debes tener en mente cada una de las segulot de la mitzvá).
El valor numérico en hebreo de la palabra “cuando vengan” (בבאכם , bebo’ajem- bet-bet-alef kaf mem, en números a 2, 2, 1, 20,40) es 65 que también es el valor numérico del Nombre de Dios Adni 3 (אדנ-י alef dalet nun iud, en números 1, 4, 50,10) que corresponde a la sefirá de reinado (maljut). La tierra en general y la Tierra en Israel en particular corresponden a la sefirá de reinado.
Así este equivalente numérico implica que la mitzvá de jalá fortalece nuestra comprensión de que Dios es el Amo de la tierra (Amo es la traducción usual para Adni). Como esta palabra tiene cinco letras, el valor promedio de cada una es 13, que equivale a las palabras en hebreo “amor” (אהבה , ahavá: alef hei bet hei o numéricamente 1, 5, 2,5) y “uno” (אחד , ejad: alef jet dalet ó 1, 8,4).
La sub-raíz de dos-letras de jalá y Rajel, חל , jet-lamed, significa una serie de cosas diferentes, entre ellas “comienzo”, aludiendo a que esta es la primera mitzvá condicionada a la entrada en la Tierra de Israel. También significa “enfermedad” y “dulzura”. Algunas veces al final del ciclo menstrual una mujer se siente enferma. Pero cuando un ciclo termina uno nuevo comienza. Entonces jalá es un comienzo de la dulcificación de lo amargo.
*
Basado en todo lo escrito, sugerimos que uno de los cuartos de aquí arriba (esta clase fue dada en la tumba de Rajel) sea  convertido en una panadería, adonde las mujeres (nashim tzidkaniot, literalmente “mujeres justas”) puedan hornear pan y venderlo.
El nombre de esta ciudad, que es un suburbio de Jerusalem, es Beit Lejem (Betlejem) que literalmente significa “Casa del Pan”, conectando la localización en general claramente con la mitvzá de jalá. Además, la sub-raíz de dos-letras לח , de la palabra “pan”, lejem, está compuesta de las mismas dos letras lamed-jet como Rajel y jalá.
Nuevamente, esta mitzvá trae la conciencia inicial necesaria para que el pueblo judío regrese a la Tierra de Israel. Nos concede el poder de declarar abiertamente ante el mundo entero que la Tierra de Israel nos es dada a nosotros por el Creador. Como el Rebe de Lubavitch a dicho muchas veces, la mayoría de las culturas aceptan la Torá como verdadera, y si declaráramos que la Torá es el argumento que prueba que la tierra es nuestra, sería aceptado sin guerras ni luchas.
Podríamos pensar que “entrar a la Tierra” crea una “nueva” situación, y que algún otro podría tener un reclamo “anterior” a la misma propiedad. Para desvanecer esto, hay que notar que las letras iniciales de la frases “cuando entren a la Tierra” (beboajem el ha’aretz) forman la palabra baá (באה , beit alef hei). Primero esta palabra baá, es usada dos veces para describir a Rajel (no hay en los Cinco Libros de Moshé otro individuo de quien se diga esto aunque sea una vez). Cuando Iaacov llegó al pozo adonde conoce a Rajel por la primera vez y pregunta por Labán, su tío, los pastores que estaban esperando allí le respondieron:
“Él está bien, y allí viene (baá) su hija Rajel con el rebaño… Mientras hablaba con ellos, viene (báa) Rajel con las ovejas de su padre….”.4
Rashi, el comentarista básico de la Tora, resalta un aspecto gramatical, que aunque la palabra baá está escrita de la misma manera las dos veces, en la primera instancia, por estar pronunciada con el acento en la última sílaba está en tiempo presente, en cambio en la segunda instancia, como el acento está en la primera sílaba está en tiempo pasado. En la gramática hebrea una palabra acentuada en la primera sílaba (en tiempo pasado) es llamada milel, y si está acentuada en la sílaba final es llamada milrá. Estas palabras literalmente significan “arriba” (milel) y “abajo” (milrá). Cuando enseña estos conceptos gramaticales, el Rebe Rashab le explicó a su hijo, el Rebe Raiatz, que “abajo” se refiere a los mundos de Creación, Formación y Acción -nuestra conciencia diaria- y “arriba” se refiere al mundo de Emanación (Atzilut). “Abajo” efectuamos en el presente algo que ya ha ocurrido en el pasado “arriba”. De este modo, entrar en la Tierra de Israel es una realización en el presente  de la relación entre el Pueblo judío y la Tierra de Israel que siempre existió.
Rajel oculta en la Jalá
Vamos a ver cómo Rajel se encuentra oculta dentro de estos versos. El cuarto verso de la parashá Shlaj, “Envía” [Números 15:20] comienza con רֵאשִׁית עֲרִסֹתֵכֶם חַלָּה , reshit arisotejem jalá. La palabra reishit que significa “la primera” junto con la tercera palabra “jalá”, reishit jalá forman un acrónimo del nombre Rajel. Sin embargo, hay otra letra reish (necesaria para completar “jalá” a “Rajel”), que está más cercana a la palabra jalá y está en עריסותיכם , “arisoteijem”.
Hemos mencionado anteriormente que la letra reish es “débil” en el sentido que puede “caer” para revelar el significado básico de la palabra. Uno de los ejemplos clásicos de esto se encuentra en la palabra עריסותיכם , “arisotejem”, que sin la letra reish forma la palabra “isotejem” que significa “masa”. [En hebreo talmúdico arisá (la forma singular de arisotejem) es el recipiente en el cual la masa es amasada. 5 En la biblia hay una palabra similar, eres, que significa “cama”]. Hay que notar que la palabra arisoteijem aparece dos veces, la primera en el cuarto verso y la otra en el quinto. En la primera aparición “arisotejem” no tiene una iud (plural), mientras que en la segunda aparición sí la tiene, עֲרִסֹתֵיכֶם , arisoteijem.
Lo que podemos aprender de esta palabra es que sólo si hay agua, esto es, cuando la harina se convierte en masa, entonces tenemos que realizar la mitzvá de jalá.
Los Cinco Cereales y el “Amor” en Números
Entonces, si construimos la palabra Rajel a partir de la reish de ערסותכם , arisotejem y las jet-lamed de חלה , jalá, podemos ver que las letras que quedan entre ellas sonרֵאשִׁית עֲרִסֹתֵכֶם חַלָּה (samej tav kaf mem) y con ellas podemos deletrear la palabra כסמת  cusemet (trigo sarraceno), que es un tipo de trigo muy importante.
Toda clase introductoria de cocina judía debería comenzar con los “cinco cereales”,  dos de los cuales están mencionados en las Siete Especies con que es bendecida la Tierra de Israel: cebada y trigo.6
La importancia de estos cinco granos es que con ellos podemos realizar la mitzvá de comer matzá en Pesaj con ellos.7 De hecho el valor numérico de “matzá” (מצה , mem tzadik hei = 40, 90, 5) y “masa” (עסה , isá, ain samej hei = 70, 60, 5) es el mismo, 135.
Hay también tres especies más de cereales que aunque son botánicamente diferentes son consideradas por los sabios como sub-especies de la cebada y el trigo. Sus nombres en hebreo son cusemet (cusmín en el hebreo talmúdico), shifón, y shibolet shual. Cusemet es considerado una sub-especie del trigo, en cambio shifón y shibolet shual son sub-especies de la cebada. Aquí es importante conocer la taxonomía de estas especies para determinar que las dos primeras son consideradas especies totalmente diferentes, y por lo tanto no se pueden juntar para hacer la mínima cantidad de masa que se necesita tomar para separar la jalá.8
De los cinco granos, el cusemet tiene una cualidad especial. Aunque normalmente es identificado como una sub-especie del trigo, también puede ser considerado una sub-especie de la cebada. Esto significa que puede ser unido tanto con la cebada o el trigo para crear el monto de harina necesario para realizar la mitzvá de jalá.
Esto se pude ver en el primer tratado de la Mishná referido a la jalá.9 Entonces hay algo más amorfo y primario acerca del cusemet que lo hace el grano más general, inclusive más que el trigo y la cebada. Este punto tiene que ser también explicado bajo la perspectiva de un científico botánico.
La palabra cusemet (כסמת , 20, 60 ,40 ,400) numéricamente equivale a 520, que es un múltiplo del Nombre esencial de Dios, Havaiá (26): 26 veces 20. Además es el valor del nombre completo de la ciudad donde se encuentra la tumba de Rajel, Beit Lejem Iehuda (בית לחם יהודה , bet iud tav, lamed jet mem, iud hei vav dalet hei, 2, 10, 400, 30, 8, 40, 10, 5, 6, 4, 5).
Aprender sobre la cocina judía comienza con una lección acerca  de los cinco granos, y esto se relaciona a la primera palabra del tratado de la jalá, “cinco”: “cinco cosas obligan separar la jalá: trigo, cebada, cusmin, shibolet shoal, y shifón”. La palabra en hebreo para “cinco” (חמשה , jamishá), es una permutación de las letras de la palabra “alegría”, (שמחה , simjá). Hemos hablado extensamente acerca de la relación entre jalá y la sefirá de biná, “entendimiento”, el principio femenino. ¡En jasidut, la experiencia interna del entendimiento es la alegría!
CONTINUARA

Notas

1 Ver Rashi sobre el verso 18; Sifri en este verso

2 Ver Rambam en Guitin 36a

3 Adni se prinuncia “adonai”, y es el Nombre que se utiliza en vez del Nombre de cuatro letras de Dios, cuya pronunciación está prohibida, que usualmente se escribe Havaiá 

4 Génesis 29:6,9

5 También llamado areiva o misheret

6 Ver éxodo 20:32

7 Como en el verso: “Una tierra de trigo y cebada, y vid y higuera y granada, una tierra de aceite de oliva y miel” (Deuteronomio 8:8).

8 Mishná Pesajim 2:5

9 Ver Tosafot “Cusmín” para Pesajim 35a.

 

 

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