La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo
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Cabalá y Feminismo

El Misterio del Feminismo Judío

El Significado Profundo de la Jalá

Clase 1 parte 1

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Audiolectura realizada por el rabino Itzjak Ginsburgh en la Tumba de Rajel la noche de Rosh Jodesh Adar I (29 de Shevat, 5765 – 8 de Febrero del 2005)

      La Tumba de Rajel y las Mitzvot de la Mujeres
      La Tumba de Rajel es uno de los lugares más importantes de la Tierra de Israel. Aferrarnos a ella con todo nuestro corazón y nuestra mente nos ayuda a continuar resistiendo y a conectarnos con el resto de la Tierra de Israel y acelera la inminente llegada del Mashíaj.
      También está asociada de manera natural con la femineidad judía. En Cabalá, Rajel es la figura que representa a la sefirá del reinado, el canal Divino de la creación que más se relaciona con la mujer.
      En la Torá hay tres mitzvot que se relacionan particularmente con la mujer, ya que ella es la que casi siempre o en algunos casos exclusivamente las realizas:1

      Jalá – la separación de una pequeña parte de la masa lista antes de hornearla, que se dona a los cohanim (los sacerdotes)

    Nidá – las leyes de pureza familiar

    Encendido de las velas de Shabat (hadlacat haner, en hebreo) – el encendido de al menos dos velas cada Shabat antes de la puesta del sol.

    Dos de estas mitzvot jalá y nidá- son prescriptas porla Torá misma, mientras que la tercera, es una de las siete mitzvot prescriptas por los sabios.
    Siendo que la tumba de Rajel es el cenit del feminismo judío es apropiado que fijemos nuestra atención en estas mitzvot en particular.
    En hebreo, la primera letra de la palabra para cada una de estas tres mitzvot forma el nombre Jana. La primera letra de “jalá” es una jet, la primera letra de “nidá” es una nun y la primera letra de “hadlakat haner”  es una hei, formando jet, nun, hei, Janá.
    Como en toda palabra hebrea, la letra principal de Jana es la primera, en nuestro caso la jet de jalá. Como veremos más adelante, la separación de la jalá se asocia específicamente a nuestra matriarca Rajel.
    Orden Femenino
     A menudo en Cabalá estas tres mitzvot se comparan con un utensilio sagrado que había en el santuario2. El encendido de las luminarias de Shabat corresponden claramente a la Menorá, el candelabro de siete brazos que se encendía diariamente en el santuario y estaba ubicada en el muro meridional; la separación de la jalá corresponde al Pan de las Caras (lejem hapanim) que se horneaba una vez por semana y se colocaba en la Mesa del Pan de las Caras (shuljan hapanim), el cual estaba localizado en el muro septentrional, enfrentando a la Menorá.
    Nidá, las leyes de la pureza familiar, corresponde al Altar del Incienso (mizbeaj haktoret). La palabra hebrea para “incienso” es ktoret. En arameo esta palabra significa “unión”. Cuando Rabí Shimón bar Iojai, el autor del Zohar, se dirigió a sus discípulos en su día final, citó el versículo: “yo soy para mi amado y Él es para mí”3 Entonces les explicó: “Todos los días en que estuve unido, estuve unido en forma individual, con el Todopoderoso, y ahora el me añora”.4 La “unión” entre el pueblo judío y Di-s que es creada por el Altar del Incienso corresponde al nexo individual creado entre marido y mujer por las leyes de la pureza familiar.


mitzvá

Utensillo del Tabernáculo

Encendido de las velas de Shabat 
(hadlakat haner)

Menorá

Separación de la Jalá

Mesa del Pan de las Caras

Pureza familiar (nidá)

Altar del Incienso

Estos tres utensilios también corresponden a los tres atributos emocionales, las sefirot del corazón, respectivamente: bondad, poder, belleza, cuya experiencia interior es de  misericordia o compasión (midat harajamim), el sentimiento ideal sobre el que basar las relaciones maritales.
Una de las doctrinas básicas de la Cabalá, enseñadas por el Arizal, es que todo tiene un origen en los reinos superiores, los que en la práctica actúan como su esencia interior, descriptos como investidos en su interior. Esto es verdad también para los tres utensilios y sus correspondientes sefirot: sabiduría, entendimiento y conocimiento, que constituyen las fuerzas vitales internas del alma: la bondad se genera en la sabiduría, el poder en el entendimiento y la belleza en el conocimiento.
Una ilustración para estas interrelaciones se puede encontrar en la amidá, la parte principal de la liturgia judía. En la primera bendición (brajá) decimos: “Bendito eres Tu Di-s nuestro Señor y el Señor de nuestros padres, el Señor de Abraham, el Señor de Itzjak y el Señor de Iacov”. Cada patriarca es la figura arquetípica de cada una de nuestras facultades emocionales: Abraham de la bondad, Itzjak del rigor y Iaacov de la Belleza. De acuerdo con la sintaxis de esta bendición (y según lo explicado en el Talmud5), cada uno tenía una concepción diferente de Di-s, correspondiente al origen del alma de cada uno en el Todopoderoso, así como cada facultad emocional tiene su propio origen en las facultades intelectuales del alma.

patriarca

sefirá

Mitzvá

Abraham

sabiduría

encendido de las velas de Shabat            (hadlakat haner)

Itzjak

entendimiento

separación de la jalá

Iaacov

conocimiento

pureza familiar (nidá)

Entonces tenemos ahora que jalá corresponde a rigor, y su origen interno está en el entendimiento. Como la sefirá de entendimiento corresponde en Cabalá con el “principio materno” (partzuf Ima) tenemos otra justificación para identificarla como la central de las tres mitzvot para la mujer, como se discutió más arriba. Adicionalmente, el valor numérico de la palabra “Janá” es 63, que es el valor completo6 del nombre esencial de Di-s, Havaiá, que corresponde al “principio materno”.
Para los dos utensilios restantes en esta correlación: pureza familiar se asocia claramente con la sefirá de conocimiento, por cuanto que este es el origen de la capacidad de conexión y unión en el alma7.
La luz que brindan las velas en general y las de Shabat en particular, es una metáfora de la sefirá de sabiduría. El Shabat es identificado en general en las enseñanzas del Arizal con esta sefirá, la experiencia de la luz de una idea nueva.
Podemos analizar estas tres mitzvot femeninas de otra manera.
Aunque el nombre esencial de Di-s tiene cuatro letras, por lo que es llamado el Tetragramaton, tiene sólo tres letras diferentes: iud, hei, vav. Tres letras diferentes pueden ordenarse de seis maneras diferentes. Cada una de estas permutaciones se correlaciona  y despierta a una de las seis sefirot emocionales, también llamadas extensiones del corazón:8


poder (guevurá)
Hei vav iud

 

bondad (jesed)
iud hei vav

 

belleza (tiferet)
vav iud hei

 

reconocimiento (hod)
Hei iud vav

 

victoria (netzaj)
iud vav hei

 

fundamento (iesod)
vav hei iud

 

Estas tres letras, iud, hei y vav, tal como aparecen en el Nombre esencial de Di-s corresponden a las sefirot de sabiduría, entendimiento y conocimiento, respectivamente. Entonces, el orden de las mitzvot femeninas basadas en el acrónimo Jana (jalá, nidá, hadlakat haner) es entendimiento-sabiduría-conocimiento o hei-vav-iud, que despierta la facultad de poder o rigor en el corazón. Por eso, no sólo la primera letra de Jana alude a la sefirá femenina de entendimiento, sino que todo el acrónimo alude a la sefirá de poder, la facultad más femenina del corazón.
La experiencia interior del poder es el "temor", en el sentido de temor o sobrecogimiento hacia el Todopoderoso. Por esto el rey Salomón dice: "la mujer temerosa de Di-s es alabada"9
Jana y la Noche de Rosh Jodesh
Aclaremos un punto acerca de la relación entre las sefirot de entendimiento y poder. Hay un versículo que pone de relieve esta relación: "Yo entiendo, tengo poder".10 En las enseñanzas cabalísticas anteriores al Arizal se explicaba que este versículo implicaba que el poder es una extensión del entendimiento (como ya se explicó). Pero el Arizal agregó una interpretación más profunda que sugiere que el poder de la sefirá de la corona es el alma interior de entendimiento, o sea que el poder de Keter está investido en la sefirá de biná. Aun cuando de acuerdo a ambas explicaciones entendimiento y poder son independientes, la explicación del Arizal alude al rol final y rectificado de lo femenino.
Cada mes lunar, la luna atraviesa por un ciclo de fases, desaparece completamente y crece hasta llegar a la luna llena y decrece para comenzar de nuevo. El punto cero, el punto en el que la luna desaparece es en realidad la víspera del nuevo mes judío (erev rosh jodesh). Es en este día cuando una mujer puede alcanzar su sentido íntimo de anulación, en el ciclo en espiral que va desde algo a la nada a algo, y así sucesivamente. Con la revelación del Mashíaj, no habrá nunca más reducción de la luna y la mujer (la "mujer virtuosa") será la corona de su marido (eshet jail ateret baala)11; esto es, la mujer se elevará por encima del hombre y proveerá guía y nutrición de manera supra conciente.
Mientras que Rajel es asociada con la sefirá de reinado, Jana es asociada con la imagen de la figura materna. En la Biblia, Jana fue la madre del profeta Samuel, y con sus plegarias12 creó la base para el linaje real en el pueblo de Israel y por lo tanto fue la madre del "reinado".
Jalá, Nidá y Encendido de las Velas en la Víspera de Shabat
Veamos ahora el orden en el que la mujer realiza estas tres mitzvot en la preparación para Shabat, la máxima manifestación de lo femenino en el contexto del tiempo.
Jalá es la primera mitzvá, realizada cuando las hogazas de la jalá son horneadas para Shabat (como veremos más adelante, tiene un profundo significado que el pan de Shabat se conozca como "jalá", aunque también se separa jalá del pan del resto de la semana), usualmente bastante antes de Shabat, el jueves a la noche o el viernes a la mañana. Antes de que entre Shabat se encienden las velas y finalmente, la santidad de la pureza familiar es revelada en la noche del Shabat, luego de la cena.
Aquí el orden es hei iud vav. Porque comienza con la letra hei, sabemos que corresponde a la línea izquierda de las sefirot. Pero esta vez corresponde a la sefirá de hod, majestad o aura. Esta sefirá está estrechamente relaciona con las primeras tres palabras que decimos antes de levantarnos a la mañana: "Reconozco ante Ti" (modé aní lefaneja) cuyo valor numérico es igual al de ishá, "mujer" en hebreo, siendo que esta es una cualidad femenina: la habilidad de reconocer y agradecer por algo.
(El nombre Rajel está inscripto en el modé aní, a intervalos equidistantes de letras que da lugar a continuar cíclicamente hasta el infinito. Esta es considerada la distancia óptima entre letras.)
El Rebe de Lubavitch explica que en un sentido más extenso, la mitzvá de jalá incluye todas las leyes de cashrut: alimentar a toda la familia y los invitados. Como se explica en el Talmud, cuando la mujer da caridad en forma de alimento listo para comer, es considerado mucho más grande que la caridad monetaria que da su esposo. Esta mitzvá es la esencia de la nutrición y el sustento de la familia.
La Jalá en la Torá
La mitzvá de separar la jalá en la Torá está basada en cinco versículos de la porción Shlaj Lejá (Números 15:17-21). Esta es la perashá número 37 de la Torá y comienza relatando nuevamente la "trasgresión de los espías" (jet hamerraglim), causal de que la nación de Israel deambule por el desierto durante 40 años, en vez de ingresar directamente a la Tierra de Israel. Como veremos la mitzvá de jalá es la rectificación básica del abandono de la Tierra de Israel por parte de la nación.
Mientras que jalá es una de las 3 mitzvot dedicadas a la mujer, los versos finales de esta misma porción de la Torá describen la mitzvá de tzitzit,13 que es la rectificación básica para el rol del hombre por abandonar la Tierra de Israel (aunque está definitivamente permitido que una mujer vista tzitzit y por cierto hubo grandes mujeres que lo hicieron). De todas maneras, la Torá no menciona explícitamente que jalá sea para la mujer y tzitzit para el hombre.
La Jalá en la Torá Oral
En la Torá oral, es decir la Mishná, hay un tratado entero dedicado a esta mitzvá. Del contenido de este tratado veremos que jalá está fuertemente dirigida a la mujer y conectada a la Tierra de Israel y la rectificación de la conexión del pueblo judío a la Tierra.
El tratado de Jalá está en el primer Orden (seder) de la Mishná, conocido como Zeraim, "semillas", donde figura noveno sobre un total de once tratados, donde el primero es Berajot, "Bendiciones" y el último es Bikurim, "los primeros frutos". Este tratado figura en el Talmud de Jerusalem pero no en el de Babilonia. Los once tratados de este orden de la Mishná corresponden a las once sefirot desde la "corona" hasta el "reinado", incluyendo a "conocimiento". El primer tratado, Berajot, corresponde a la "Corona", y uno de los tópicos centrales discutidos en él son las leyes de Kriat Shemá, la declaración de fe judía esencial, siendo la fe una facultad supra conciente localizada en esa sefirá. El décimo tratado es Orlá, que se refiere a los frutos de los árboles menores de tres años, relacionándose claramente a la sefirá de fundamento, representada por el órgano reproductivo sobre el que hay una orlá humana.
Finalmente, Jalá, en el noveno lugar, corresponde a "reconocimiento", la última sefirá femenina de las tres del eje izquierdo. En otro trabajo nos hemos explayado en extenso sobre la conexión entre "reconocimiento" y el sistema inmunológico, acentuando el nexo profundo existente entre el carácter femenino de esta sefirá y ese sistema fisiológico.14
Las Segulot de la Jalá
El Arizal desarrolla todo su esquema conceptual como base para las intenciones (kavanot), que enseñó para que una persona las tenga en mente mientras cumple cada mitzvot en particular. En la Cabalá del Arizal, el resultado de todo acto es completamente dependiente del entendimiento y la comprensión que la persona posee respecto a lo que "está pasando" en los reinos superiores, en sus más mínimos detalles. En caso contrario, la intención o cavaná no es completa y la acción sufre de falta de "combustible".
Sin embargo, basándose en la orientación del Baal Shem Tov, el jasidut explica que la "intención" superior es la fe. La fe simple en el Todopoderoso compartida hasta por la gente más común, es más poderosa que cualquier intento intelectual que un erudito pueda intentar al cumplir una mitzvá. La fe simple significa creer que de momento que Di-s nos ordenó hacer tal y tal cosa, es beneficioso para nosotros, tanto si lo entendemos o no. Esto no significa que Di-s prefiere que seamos ignorantes, todo lo contrario, Di-s exige más bien, que hasta el sabio más grande actúe motivado por un sentimiento de fe simple en el deseo del Todopoderoso.
Estudiar una mitzvá en profundidad nos da una idea de cuál puede ser su eficacia y beneficio. A diferencia de las "intenciones" que requieren del individuo un entendimiento ulterior, la eficacia de una mitzvá que se obtiene a través de su estudio funciona bien simplemente con tener una fe simple, llegando la persona a estar llena de fe en que todas las mitzvot son eficaces, o sea que tienen segulot. En hebreo se llama segulot a las utilidades de las mitzvot. Como veremos en próximas lecturas, la mitzvá de jalá tiene 10 segulot diferentes.
La Jalá, Rajel y la Tierra de Israel
Comencemos nuestro análisis de la mitzvá de jalá en la Torá dando una mirada a los primeros cinco versículos donde está descripta (un versículo por línea):



Cuya traducción es (versículos 17-21):

17) "Havaiá habló a Moisés, diciendo:
18) Habla a los Hijos de Israel diciéndoles: "Cuando vengas a la tierra a la cual te llevaré.
19) Cuando comas del pan de la tierra, ofrendarás un regalo (terumá) a Havaiá.
20) [De] lo primero de la masa, debes ofrendar una porción (jalá) como ofrenda (terumá); como obsequio de la harina de la cosecha, así deberás ofrendarla.
21) De lo primero de la masa, entregarás a Havaiá una ofrenda, en todas las generaciones."
El primer Versículo es una introducción general que aparece previamente a muchas mitzvot.


1 Ver Mishná Shabat 2:6

2 En las lecturas de laTorá (parashot) este mes de Adar I, especialmente las porciones de Terumá y Tetzavé, leemos acerca de los preceptos para construir el Tabernáculo, la primera versión de un santuario para el Todopoderoso. Por otra parte, el Tabernáculo y sus utensilios de servicio tienen significado especial para la mujer. El Tabernáculo era servido ´por los sacerdotes, o en el tiempo de las travesías en el desierto por Aarón y sus hijos. Moshé se conectaba con Dios a través de la profecía que oía al estar entre los kerubim ubicados sobre la tapa del Arca Sagrada. Aarón y sus hijos se conectaban con Dios a través de su servicio en el Tabernáculo. Las obligaciones de los sagrados sacerdotes en el Tabernáculo eran en muchos aspectos similares a las clases de tareas que tiene toda ama de casa bajo su responsabilidad, dándoles un carácter relativamente femenino respecto a los deberes de Moshé. Hoy cada mujer puede inspirarse en estas obligaciones de los sacerdotes al comprender que todo hogar judío puede y debe ser un santuario para la luz infinita de Dios.

3 El Cantar de los Cantares 7:11

4 Zohar III, 288ª.

5 Iomá 69b

6 El valor de relleno se halla “rellenando” cada letra de una palabra con las letras que forman el nombre de cada letra. Las letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá son: iud hei vav hei. Como la hei y la vav pueden ser “llenadas” de tres formas diferentes, en total hay 27 formas diferentes de “rellenar” el Nombre de Dios Havaiá. De estas 27, el Arizal identificó a 4 como las mayores, una de las cuales es 63, el valor de la palabra “Janá”, חנה . Para obtener 63 las letras deben ser “rellenadas” como sigue: iud vav dalet, hei iud, vav alef vav, hei iud, que tienen los valores numéricos: 10 6 4 5 10 6 1 6 5 10, que suman 63.

7 Ver también “Uniendo la Mente y el Corazón”.

8 Ver Sod Hashem Leireiav, de Rabi Itzjak Ginsburgh, p. 102

9 Proverbios 31:30

10 Idem 8:14

11 Idem 12:4

12 Ver Shmuel I, cap. 2

13 Los Tzitzit son hilos atados a los extremos de una prenda que tiene 4 puntas.

14 Ver el libro del rabino Itzjak Ginsburgh: Cuerpo, Mente y alma, pág. 98-109, 123ff.


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