Cabalá e Informática EL IDIOMA HEBREO UN MODELO IDEAL PARA EL PROCESAMIENTO Y ADMINISTRACIÓN DE LA INFORMACIÓN
Tabla de las Sefirot y suDimensión Interior:
Para generar cada renglón de la tabla, los pares de letras se construyen utilizando el siguiente procedimiento: se agrupan en 22 "alfabetos" diferentes, cada uno con 11 pares, de acuerdo a las siguientes instrucciones. Se escriben las veintidos letras y se las divide en dos segmentos, cada vez invirtiendo ambas letras. Para construir la primera línea (1A), se coloca la primera letra (alef), una letra a la derecha y 21 letras a la izquierda, la segunda línea (1B) de la misma manera pero con la segunda letra (bet), dos letras a la derecha y 20 a la izquierda, y así hasta el final. Luego se aparean las letras en cada segmento, la primera con la última, la segunda con la anteúltima, etc. Esto es llamado apareamiento reflexivo, Si los segmentos tienen un número impar de letras, las letras remanentes en (el medio) de cada segmento son apareadas con la otra. Utilizaremos la primera línea (1A) para demostrar este proceso: א | ב ג ד ה ו ז ח ט י כ ל מ נ ס ע פ צ ק ר ש ת Como en este segmento la alef א no está apareada, "espera". Ahora, las letras en el segmento izquierdo son apareadas reflexivamente, generando los pares: וצ, הק, דר, גש, בת כמ, ינ, טס, חע, זפ La lamed ל sobra en el segmento derecho, entonces se aparea con la א. Así tenemos diez pares y otro duplicado (אל) que también aparece regularmente en la posición 6B1.
Este sistema de apareamiento es llamado sistema reflexivo, que es simplemente uno de los muchos sistemas de transformación de las letras hebreas que son utilizados, no sólo en los textos cabalísticos sino que en el Talmud también. Incluso en la Biblia encontramos ejemplos de transformación de palabras que usa estos sistemas.El más importante, hallado explícitamente en la Biblia es el atbash, como en las ocaciones en que el profeta llama shishaj a bavel, Babilonia. Este es el sistema reflexivo básico según el cual la primera letra se trasnforma en la última, la segunda en la anteúltima, etc. Como el alef bet tiene un número par de letras puede ser dividido en dos mitades, generándose pares tanto reflexiva como paralelamente. Apareamiento reflexivo: el sistema atbash א ב ג ד ה ו ז ח ט י כ ת ש ר ק צ פ ע ס נ מ ל
Apareamiento reflexivo: el sistema albam א ב ג ד ה ו ז ח ט י כ ל מ נ ס ע פ צ ק ר ש ת En cabalá, esta última es llamada la transformación directa porque los pares de letras de cada mitad son apareados en forma paralela, mientras que el atbash lo son en forma reflexiva. En los textos cabalísticos posteriores, como los del Arizal, la más importante es la albam, siendo este el alef bet que aparece dos veces en el esquema de los 22 alfabetos presentados más arriba, entramado en el cuadro como una hebra de oro. La línea inferior es el alef bet atbash. Habiendo construido esta tabla podemos ahora deducir el significado principal de cada unidad de dos letras analizando su posición en ella y así, en teoría, podemos crear un diccionario perfecto de etimología del lenguaje hebreo. Esto brindará nuevas revelaciones acerca de las ideas centrales de todas las palabras del lenguaje. Comenzando con un Ejemplo Claro Para poder ilustrar esta idea, vamos a analizar ahora brevemente la primera palabra de la Torá, bereshit, que significa "en el comienzo": ב ר א ש י ת Esta palabra tiene una raíz de tres letras (ראש) y tres letras adicionales: un prefijo de una letra (ב) y un sufijo de dos letras (ית). La raíz forma la palabra rosh, "cabeza" o "comienzo". No obstante, en cabalá, cada letra y cada combinación de letras es analizada y comprendida por si misma. Así, la primera unidad de dos letras que da inicio a toda la Torá y al proceso creativo en general es בר; las dos letras segundas son אש, "fuego" y por fin el sufijo de dos letras (ית) también es considerado una tercera unidad por si misma. En nuestra tabla el shaar בר aparece en el lugar 11A2, pero la primera unidad allí es אש, el shaar que le sigue en la palabra que estamos analizando. Vemos así que este alef bet en particular tiene gran significación respecto al comienzo de la creación. La división en el alef bet aquí es entre la shin y la tav. El único alefbet que le sigue a este es la "hendidura invisible", es decir, colocando la línea divisoria en la letra final, la tav, que genera el alef bet atbash (11B), ya mencionado. Nuestro objetivo es llegar al significado principal de los shearim, de los cuales el primero que aparece en la Torá es בר. Si examinamos su posición, vemos que es la "sabiduría interior" dentro de "reinado" (ver nota), que puede ser definido de otra manera como la experiencia de la "auto anulación", la dimensión interior de la sabiduría, dentro de la "humildad", la dimensión interior de reinado. En términos de almas/raíces arquetípicas es Moisés, quien dijo en un estado de completa anulación de si mismo "¿y nosotros qué somos?" dentro del rey David, quien escribió en los Salmos "Yo me veo insignificante ante mis ojos". Aunque estos dos atributos parecerían ser similares, la auto anulación es la anulación de la conciencia de si mismo, no sentir el ego en absoluto, mientras que la humildad es un sentimiento de modestia y falta total de arrogancia, por existir muy alejado y retirado de Dios, tanto que ningún éxito obtenido es atribuido a Dios Mismo quien me dio el poder para lograrlo. Cada uno de los atributos de las sefirot poseen la propiedad de la interinclusión, que es un fenómeno tipo holograma en el cual cada una está presente en todas las demás. Llegamos entonces al hecho de que Dios comenzó la creación con בר, con sabidur[ia dentro de reinado; reafirmado por la traducción aramea de la palabra bereshit "con sabiduría Dios creó...". Otra ilustración de este punto es el hecho de que en el único contexto en que aparece bereshit en la Biblia es en referencia al comienzo del reinado de alguno de los reyes. La palabra reshit también aparece en los Salmos junto con sabiduría en el versículo: "el principio de la sabiduría es el temor a Dios". Podemos ver entonces que estas dos primeras letras son sabiduría junto con reinado y la creación fue llevada a cabo a través de la sabiduría de Dios, como lo declara el versículo: "Tu has hecho todo con sabiduría", "beata asita et hakol bejojmá", que el Zohar lo traduce como kulam bejojmá itberiru, "todo fue clarificado con sabiduría". La propia palabra itberiru es una conjugación del shaar bar, trayéndonos así más próximos al significado principal de este shaar, que es "clarificación" o "purificación". La función de la sabiduría es clarificar la realidad, pero en su manifestación original en la esencia de la mente no puede involucrarse en esta tarea, sólo cuando se expresa a través del prisma del reinado puede activarse como una fuerza clarificadora, depuradora, purificadora de la realidad. De hecho, podemos decir que con una purificación perfecta uno podría ser capaz de crear cosas ex-nihilo, pero no lo puede hacer porque la realidad es oscura y árida, la luz y la oscuridad están mezcladas en todos los eventos de la vida y no nos permite diferenciar y distinguir entre los diferentes fenómenos que existen en el mundo, del tal manera que no podemos manifestar y realizar verdaderamente el potencial que tenemos. Dios nos creó a Su imagen para emularLo y así crear. Toda alma es parte de Dios y tiene el potencial de llevar a cabo su función real, de tener un efecto creativo sobre la realidad. En particular, esta es la función especial del Pueblo judío, emular a Dios y crear luz. La habilidad de crear es simplemente una función de clarificar verdaderamente y este es el significado principal de las dos primeras letras de la Torá: בר. Habiendo llegado al significado central de una subraíz de dos letras, debemos examinar ahora todas las raíces y todos los significados completos básicos de las raíces que derivan de ella. Aquí uno puede darles un modelo cabalístico para relacionar una con otra, que está basado el el fenómeno básico de diez u once sefirot. La primera raíz de tres letras construida a partir de בר se encuentra en la segunda palabra de la Torá, a continuación de bereshit: ברא, bará, "creó", que es igual a la primera mitad de la primer palabra de la Torá. Las segundas tres letras forman la palabra שית, que en arameo significa "seis". Ahora podemos entender bereshit como ברא – שית, "creó seis", Dios creó el mundo en seis días. El cabalista Abulafia ya mencionado, dice que en realidad "seis" se refiere aquí a las seis permutaciones de las raíces de tres letras. [Antes de continuar discutiendo las distintas raíces de tres letras que surgen de בר, debemos notar aquí un fenómeno conectado con el algoritmo de 2(n+1), que genera el número 4 de uno, el diez del 4 y el 22 del 10, como ya vimos. Otro significado del 4, aparte de las cuatro letras del Nombre inefable de Dios, se relaciona directamente a las 22 letras, ya que 4 de ellas pueden funcionar como consonantes y como vocales. Ibn Ezra, uno de los comentaristas literales de la Torá, dice que en realidad hay 26 letras en el alfabeto hebreo, siendo 26 el valor numérico del Nombre de Dios de cuatro letras, afirmando que 22 son consonantes pero que si incluimos las 4 que funcionan como vocales llegamos al total de 26. Ahora, 4 y 22 son dos números de la serie 1, 4, 10, 22 y 22 es el valor numérico total de las cuatro letras vocales. En este caso hemos salteado el 10 y relacionamos el 4 directamente con el 22.] Continúa la próxima semana con la parte 4: Diez Mundos Claros
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