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Meditación para las Naciones del Mundo

Capitulo 2: Maljut

Establecimiento de Cortes de Justicia

Reinado: Hacer Una Morada para Hashem en la Tierra

La humildad es la experiencia interior del Reinado; pero lejos de significar una negación de sí mismo, se refiere a la experiencia que tiene la persona al percibirse existencialmente alejado de Hashem. Es un estado espiritual positivo, producto de comprender que uno ocupa demasiado lugar y deja muy poco para Hashem; que mi propio orgullo y autoconciencia impiden que Hashem se revele en Su mundo.

La Torá enseña que Hashem prefiere al individuo humilde que se cuestiona y duda siempre acerca de su proximidad a Hashem, a aquél que siente que ya ha logrado traerLo a su mundo. La humildad es entonces la fuente constante de motivación del alma por retornar al Creador, de crecer cerca Suyo y construirLe un hogar en la tierra.1

Como se explicó en el capítulo anterior, la última de las siete leyes de los Bnei Noaj prescribe el establecimiento de un sistema legal que haga cumplir las otras leyes; esto corresponde a la sefirá de Reinado y a su experiencia interior: la humildad ante el Creador. Entonces, el principio de servicio y meditación Divina para los Bnei Noaj es crear un reino para Hashem en la tierra. Exploremos más extensamente esta correspondencia.

La responsabilidad de establecer un sistema legal recae sobre la comunidad, sobre la sociedad en general más que sobre un individuo en particular. Por supuesto, cada uno de nosotros debemos realizar el mayor esfuerzo, utilizando todos los recursos disponibles en nuestro ámbito de influencia, para asegurar que la comunidad en la que vivimos establezca cortes de justicia.

Los seres humanos somos por naturaleza individuos sociales y políticos. Deberíamos darle prioridad a la rectificación de nuestra sociedad, para que comience a adoptar y garantizar un sistema legal justo.

Nuestra sociedad es la extensión de nuestro hogar, un lugar en el que queremos sentirnos confortables. Cuando vivimos de acuerdo con la voluntad de Hashem, que en definitiva es para nuestro bien absoluto, y cuidamos del bienestar de nuestra sociedad estableciendo cortes de justicia, nuestro mundo se convierte en una morada para Hashem, un lugar donde, por así decirlo, Él se pueda sentir a gusto.

Un sistema legal agudiza el sentido de responsabilidad que tiene por sus actos cada miembro de la sociedad. Idealmente, la exigencia de justicia social sirve para inspirar a los miembros de la comunidad a que mejoren su accionar y se espera de ellos que se esfuercen por cumplir con el potencial que poseen. Entonces, la responsabilidad social es el comienzo de una conducta conciente de retorno a Hashem, de hacerLe un hogar en la tierra.

Para poder establecer un sistema legal que asegure la vigencia de las seis leyes restantes, a la vez que instruya a la población en lo concerniente a las normas detalladas y precisas para el cumplimiento de cada ley, los Bnei Noaj deben desear aprender de los sabios de Bnei Israel las complejidades de la Torá concernientes al establecimiento de un orden en concordancia con un mundo rectificado.2

1 . La sefirá de Reinado corresponde a la hei final del Nombre esencial de Hashem, Havaiá. De las cuatro letras de Havaiá, la hei final es la única que no tiene otra letra a continuación, simbolizando un nivel inferior de la conciencia Divina que no tiene otro sobre el cual pueda reposar o apoyarse. Por lo tanto, sólo esta letra siente la ausencia de conciencia Divina debajo de ella. Se siente muy lejana de su verdadero ser y tendiente a caer en el abismo de la pérdida de conciencia Divina (comprender que en verdad sólo Hashem existe y que no hay otro que Él). Por esta razón, de la sefirá de Reinado, que corresponde a esta letra final, se dice: “Su pie desciende hasta [el reino de] la muerte” (Proverbios 5:5). Para un ser del Mundo de Emanación, perder la conciencia Divina es equivalente a la muerte. Así, el Reinado, la hei final, se aferra a las letras superiores más fuertes, siempre conciente de su necesidad de conectarse a los niveles superiores de conciencia Divina, porque por debajo, la mano de Hashem que sostiene está oculta (aunque en realidad siempre presente).

Desde el principio de la creación y a lo largo del Tanaj vemos que el Reinado es llamado “la tierra”, el nivel inferior de la creación. Se dice de la tierra: “Él [Hashem] suspende la tierra sobre la nada” (Iov 26:7). El valor numérico de esta frase ( תֹּלֶה אֶרֶץ עַל בְּלִימָה , tolé aretz al blimá ), 913, equivale exactamente a la primera palabra de la Torá, בראשית , Bereshit , “en el principio”. Esto nos enseña que toda la creación y la historia que la recuerda son en aras de rectificar la sefirá de Reinado, de tal manera que la conciencia de la Unicidad absoluta de Hashem y Su Nombre llene la tierra, como lo declara el profeta: “Y Hashem será rey sobre toda la tierra, y en ese día Hashem será Uno y Su Nombre Uno” (Zejariah –Zacarías- 14:9). Esto es hacer una morada para Hashem en la tierra. El Zohar ( III, 122b) interpreta la palabra teshuvá, “retornar a Hashem”, como “la hei retornará (para conectarse a las letras superiores del Nombre de Hashem)” Aunque hay un nivel de retorno llamado “teshuvá superior” (teshuvá ilaá), donde la interpretación del Zohar de la hei retornando a su origen se refiere a la primera hei del Nombre, retornando a la conciencia de la iud y el pico de la iud, de todas maneras el significado primario de la interpretación del Zohar de la teshuvá es que la hei inferior, que se suspende sobre la nada, volverá a unirse perfectamente con las letras previas del Nombre de Hashem. El regreso desde la lejanía de la hei inferior –“teshuvá inferior” (teshuvá tataá)- es infinitamente más intensa que el retorno de la cercana, aunque más ansiosa de acercarse, hei superior. Y así aprendemos en Jasidut que hay ciertas máculas del alma que sólo la teshuvá superior puede rectificar, pero la esencia de retornar a Hashem desde un estado de exilio, es la de nivel inferior, la teshuvá del Reinado, con verdadera humildad y recato, que son su experiencia interior.

2 . En el próximo capítulo daremos algunos ejemplos de detalles no muy obvios de las leyes de los Bnei Noaj que deben ser enseñados por un estudioso calificado de la Torá.

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