La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo
Página
Principal
Conceptos Básicos de Caba Pensamiento 
Místico
Judío
Cabalá
y
Vida Moderna
Preguntas
y
Respuestas
Glosario
de
Terminos
Audio Interior:
Melodias 
y Lecturas

Cabalá y Vida Moderna - Redención

Iat Kislev – 19 de Kislev 5769

La Fiesta de la Redención

Parte del Farbrengen en honor a la Redención del Rabí Shniur Zalmen de Liadi, el Admur Hazakén, primer Rebe de Jabad

Por el Rabino Itzjak Ginsburgh, Shlita

Lejaim Lejaim!! Gut Iom Tov gut Iom Tov

leshaná tová belimud hajasidut uvedarkei hajasidut tecatvú vetejatmú.

“Por la vida, por la vida!! Buen Día de Festividad

por un año bueno de estudio de jasidut y en la senda del jasidut, que sean inscriptos y sellados”

 

Se cantó el ningún “ pada veshalom nafshi

Lejaim Lejaim! Jag Sameaj! (Feliz Festividad)

 

19-20 de Kislev – El Maguid maestro el Admur Hazakén

 

1. El Maguid de Mezritch y el Alter Rebe

El Admur Hazakén, de quien hoy festejamos su redención de su presidio en Rusia hace 209 años, tuvo que decidir cuando era joven dónde completar su estudio de Torá (aunque ya era un grande de la Torá), en Vilna, el centro de estudios del Gaón de Vilna y los opositores del Jasidut o trasladarse a Mezeritch, donde residía el Maguid, el sucesor del Baal Shem Tov. Había oído acerca de esos dos centros de Torá y dudaba a cuál dirigirse.

Dijo: “escuché que en Vilna saben cómo estudiar Torá y enseñan cómo hacerlo, y en Mezeritch estudian cómo rezar. Estudiar Torá, gracias a Hashem, un poco ya sé, pero rezar no sé, así que hay que viajar a Mezeritch, al Maguid” (de quien hoy también celebramos su desaparición física). Y allí se dirigió.

Pasado el tiempo, antes del fallecimiento el Maguid llamó al Admur Hazakén, su alumno más querido, y le dijo: “Zalmen, hoy es nuestro iom tov [día sagrado]”, profetizando así lo que iba a suceder 26 años después, [ jaf vav, la guematria del Nombre Havaiá ], período que transcurrió entre la desaparición del Maguid y su liberación del régimen sarista.

El Baal Shem Tov no había querido que el Admur Hazakén lo conozca de niño [sólo para el upshernish , el primer corte de pelo a los 3 años], según se lo expresó a su padre rabi Baruj, muy apegado al Baal Shem Tov, porque “él pertenece a mi sucesor [el Maguid] y lo tiene que elegir según su propio libre albedrío. Si es mi estudiante, luego seguiría lógicamente con mi sucesor, pero yo quiero que el Maguid y el niño se elijan mutuamente según su libre albedrío, porque así la naturaleza de su relación sería completamente diferente. Por cierto la conexión especial entre ambos se revela con el hecho que la fecha más importante del Alter Rebe ocurran en la misma que su maestro.

O sea que el Baal Shem Tov deseaba esta vacilación del Admur Hazakén, si viajar a Vilna para aprender a estudiar o a Mezeritch para saborear el el conocimiento y el placer de conectarse con la Divinidad a través del servicio de la plegaria. Esta debería ser su incógnita y efectivamente, luego de cavilar decidió por sí mismo viajar a Mezeritch.

En nuestra generación, la duda existencial de no saber a dónde dirigirse es en sí misma el inicio de la avodat hatefilá , el “servicio de la plegaria”; pedirle a Hashem “llévame por el camino de la verdad”. Si dirigirnos a donde uno sólo estudia Torá o adonde además podemos aprender como conectarnos y unirnos a Hashem.

 

2. La Torá Escrita del Jasidut

El Admur Hazakén es la “columna de la Torá del Jasidut como explicaremos. Escribió el Tania y un Shulján Aruj, una actualización del compendio de todas las leyes de la Torá, siendo el Tania la Torá Escrita del Jasidut y el resto de los libros de Jasidut que escribió son la Torá Oral del Jasidut; todo comienza por la Torá Escrita. Antes del Tania existía mucha tradición oral transferida de boca en boca. Pero para llegar al objetivo de que el Admur Hazakén sea la Torá del Jasidut, primero debía elegir por profundizar en el servicio de la plegaria, no conformarse con la Torá, que es su tema, su asunto, su nekudá , y debía decidir y elegir que “Torá ya sé un poco y de plegaria no sé nada, entonces hay que viajar a Mezeritch”. Debemos aprender de él.

 

Los Tres Pilares

Es sabido que los padres del Jasidut son comparados a los patriarcas, “no se llama patriarcas sino a los tres, Abraham, Itzjac y Iaacov”, las tres columnas sobre la que se afirma el mundo. Este es el “orden” según el dicho de rev Aiizik , trasladado al jasidut, tres generaciones seguidas donde cada una completa a la anterior: el Baal Shem Tov, el Maguid y el Admur Hazakén.

Iaakov es la columna de la Torá, Itzjak la columna de la tefilá [plegaria] (como está escrito “Y salió Itzjak a pasear por el campo hacia el anochecer”. Itzjak-Rivká suman Tefilá -515-, el secreto de las taf kuf tet vav ó 515 plegarias que rezó Moshé para que Hashem lo deje entrar a la Tierra de Israel: “Y suplicó [ Vaetjanán , valor numérico 515] a Havaiá entonces diciendo”) y Abraham es la columna de la benevolencia.

 

El Baal Shem Tov y Abraham

Así, el Baal Shem Tov es el Abraham del Jasidut, el Maguid es el Itzjak y el Rebe Shniur Zalmen, Iaacov. Todos enseñaron Torá, en especial el Baal Shem Tov dijo “La Nueva Torá”, la Torá del Mashíaj, que es la revelación de los secretos y la parte interior de la Torá, pero fue con la finalidad del amor a Israel, jesed .

Porque es como Abraham Avinu, quien plantó un árbol en Beer Sheva (llamado Eshel , alef-shin-lamed , iniciales de ajilá-shtiá-leiná , “alimento-bebida-reposo”, para que los viajeros se refresquen y descansen) “y proclamó allí en Nombre de Havaiá E-l Olam [el Dios-Mundo]”, haciendo proclamar el Nombre de Hashem en boca de todos, enseñando que Hashem es el “Dios Universo” (y no “Dios del Universo”). Con su bondad, acercó en su generación a todos los seres humanos a la fe del Hashem Uno y esta manera sea beneficioso para todos material y espiritualmente.

Este es Abraham y éste es el Baal Shem Tov, para quien la Torá Jadashá [nueva] es parte del objetivo principal, el amor a Israel y la bondad, como Abraham Avinu. Todo es Dios y Dios es todo. También fue así cuando surgió en Hashem el deseo de crear el mundo [ “Y cuando fueron creados”, vehibaram iguales letras que veAbraham, “y Abraham”] que provino de la naturaleza buena y de hacer bondad de Hakadosh BarujHu . Incluso la Creación se llevó a cabo a través de que “Miró en la Torá y creó el Mundo”, la Torá del jesed , para hacer bondad).

 

Itzjak y El Maguid

Por su lado, el Maguid es el “pilar de la plegaria”. También enseñó una Torá muy profunda y en cierta medida, desde el punto de vista intelectual, más que la del Baal Shem Tov, pero su finalidad es saber como rezar, cómo ameritamos apegarnos a Hashem, porque la tefilá es apegarse, dveicut, es conocer, daat , como ya dijimos.

De acuerdo con la Cabalá la sefirá de conocimiento, daat , se encuentra en el cerebro posterior o cerebelo, que está por encima de la médula de la columna vertebral que tiene 18 [“ jai ”, jet-iud ] vértebras correspondientes a las 18 bendiciones de la plegaria silenciosa del shemoná ezré o amidá , como lo explican los sabios de bendita memoria. Por eso la columna de la plegaria está atrás, el moaj hadaat , el “cerebro del conocimiento” sobre la columna vertebral.

 

Iaacov y El Admur Hazakén

Pero la enseñanza del Admur Hazakén es pura Torá, la Torá de la Torá, que abarca todo, las tres columnas sobre la que se sostiene el mundo, “sobre la Torá, sobre el servicio (de la plegaria) y sobre las acciones de bondad” (en orden inverso al de los patriarcas). Al final de cuentas la Torá es puro שעשועים עצמיים , shaashuim atzmiim , Es como la Torá con la que Hashem mismo se divirtió y jugó desde antes de 2000 años de la creación del mundo, como dice el verso:

ואהיה אצלו אמון ואהיה שעשועים יום יום

veahiá etzló amón veahiá shaashuim iom iom

“y había muchísimo en Él y había diversión día a día”

Esto es netamente Torá, estar apegado cara a cara con Hashem, porque “la Torá y HaKadosh Baruj Hu son Uno” tal cual.

Pero como decíamos, debemos seguir el orden de los patriarcas del Jasidut. Primero la bondad, aprender a amar a cada judío. Antes de comenzar a rezar hay que decir: “recibo sobre mi el precepto positivo de ‘amarás a tu prójimo como a ti mismo'”, porque no se puede rezar y aferrarse a Hashem sin ahabat Israel. La emoción de la tefilá no es más que una vana imaginación, si no se acepta de verdad con el corazón el precepto positivo que es la regla más grande de la Torá, “y amarás a tu prójimo como a ti mismo”, después viene la tefilá y después la Torá .

Así, cada uno tiene su Torá, la de la bondad de Abraham y del Baal Shem Tov, la Torá de la plegaria de Itzjak y el Maguid y la Torá en sí misma de Iaacov y el Alter Rebe.

 

4. Esparcir la Luz del Jasidut

Luego de esta introducción comencemos por un hermosa alusión ( remez ): Hoy estamos saliendo del 19 e ingresando al 20 de Kislev, (si contamos como que el día viene después de la noche; en otro contexto que concierne a los sacrificios y todo lo que tenga que ver con el servicio del Templo sagrado, la noche sigue al día).

El 20 de Kislev es como el segundo día de Rosh Hashaná. 19 y 20 son como un “día largo”, ioma arijta , como está escrito acerca de los dos días de Rosh Hashaná. ¿Cuál es el motivo de que disfrutemos de otro día más de festividad? Porque el Admur Hazakén salió de la cárcel y fue absuelto de los cargos el 19, pero qué sucedió el 20?.

La historia es que después de que salió de la cárcel que había en Peterburgh, fue a la casa de un rico judío del lugar, con mezuzot, alimento kosher y todo perfectamente bien. Una gran alegría y felicidad, por fin el Rabi salió del cárcel. Pero he aquí que la casa era de uno de los más grandes opositores [ mitnagued ] al Jasidut, responsables de que el Admur Hazakén haya sido apresado (a su pozo, como Iosef el justo que estuvo en el pozo de la cárcel). Así, tuvo que estar con él y su familia durante varias horas hasta el 20 de Kislev. Su sufrimiento espiritual fue más duro que todos los sufrimientos físicos y torturas que le infligieron durante los 53 días que estuvo preso con sentencia de muerte.

Debemos aclarar que nunca dijo estas palabras porque podría acarrear, Dios no lo permita, una desgracia al prójimo judío. Por eso el día siguiente cuando salió de allí también fue una redención, y hasta cierto punto mayor.

Para comprender esto debemos regresar algunos años cuando se imprimió el Tania, la Torá escrita del Jasidut, ya después de desaparición física de su maestro. En ese momento quiso que su obra saliera al público el día 19 de kislev en recuerdo del Maguid, pero en realidad el libro salió a la luz el día siguiente 20 de Kislev. Como dijo tantas veces el Baal Shem Tov, debes encontrar el mensaje que te envían de los Cielos en cada suceso de tu vida, nada ocurre por casualidad. La Providencia Divina nos está sugiriendo aquí que el Alter Rebe no fue simplemente un sustituto de su maestro. Así como cada uno de los patriarcas antes suyo, tenía un rol especial que tenía que cumplir en el mundo y una tarea que sólo él podía llevar a cabo.

Esto no es fácil de explicar ni de entender, porque la conexión entre el jasid como discípulo y su Rebe es infinitamente más que la conexión física natural entre el hijo con su padre. Una de las cosas más simples en la vida corriente es que el hijo toma el lugar del padre luego de que este se fue este mundo. Así, un verdadero jasid debe por lo menos tomar el lugar de su Rebe y el Rebe continua viviendo en el jasid . Se convierte en una extensión de su maestro.

Pero por muy fuerte que sea la conexión con padre-hijo, aquí se le está diciendo a una persona como al Alter Rebe que tenía que hacer algo más. Además de tomar el lugar de su Rebe, debía realizar una tarea que estaba destinada sólo para él: Ser el padre del Jasidut.

Decíamos que fue el pilar de la Torá del Jasidut, pero como sabemos, su dominio abarcaba tanto la tradición revelada como la oculta de la Torá. Aparte de escribir las obras fundamentales que mencionamos antes, fue un emisario del Maguid para extinguir el fuego de la oposición contra el Jasidut. Y esta fue su tarea especial, porque sólo un maestro de ambas tradiciones podía convencer realmente a los líderes de los oponentes a la verdad del sendero del Baal Shem Tov.

A tal fin se dirigió junto con el Rebe Menajem Mendel de Vitebsk a Vilna para ver al Gaón de Vilna, pero este no los quería ver e hizo todo lo posible para evitar encontrarse con ellos. Pero de todas maneras fue la tarea a la que dedicó el resto de su vida, porque como le dijo su maestro: “Tu rectificación [ tikún ]” se realiza a través de la fuerza que te infunde Hashem, como está escrito: ‘El fuego perpetuo encendido sobre el altar no se apagará'”.

En otras palabras, fuiste agraciado con la fuerza de dulcificar y rectificar la oposición a la Torá del Jasidut, porque “no se apagará”, en hebreo se puede leer como “se apagará el no”, se apagará la oposición. Sólo tu puedes, sólo la Torá de Jabad lo puede endulzar, y es una cualidad personal y esencial tuya. Este es también el mensaje simbólico del hecho que haya soportado y sufrido sufrimientos espirituales en la casa de esa persona que aún no se había acoplado a la Torá del Jasidut.

“No hay aquí rencor en el corazón, Dios no lo permita”, pensaría el Admur Hazakén, “estos sufrimientos son ante todo por no haber logrado todavía que la Torá del abuelo y de mi padre penetren, impregnen y lleguen a las almas de todo el pueblo de Israel. Este fue realmente su cometido.

 

5. Dos Días de Redención, Dos Voces del Judaísmo

Hay un remez (alusión) muy bonito de todo esto:

19 Kislev ( יט כסלו ) = 135

20 Kislev ( כ כסלו ) = 136

 

Estos dos números figuran uno a continuación del otro en la Torá justamente en el verso que es una expresión de cabecera en la Torá del Admur Hazakén (Bereshit 27:22):

הקֹל קול יעקב והידים ידי עשו"

Hacol col Iaacov vehaiadaim iedei Eisav

“La voz es voz de Iaacov y las manos, manos de Eisav”

Siendo hacol igual a Iud Tet Kislev y col igual a Jaf Kislev .

¿Por qué dos veces? Como vemos, la primera vez está escrito con vav y la segunda sin vav. Veamos que nos enseña esto respecto al 19 y el 20 de Kislev.

En Cabalá, la vav representa traer algo de arriba hacia abajo, por eso cuando falta representa una sensación de carencia, el anhelo por lo que está en lo alto de la persona que siente que no tiene luz y ansía elevarse y conseguirla corriendo hacia Hashem. Luego, cuando este movimiento desde abajo tiene éxito, o sea aparece la vav perdida, recibe la luz directamente de su raíz y desciende expandiéndose hacia abajo.

¿Qué son estos dos movimientos llamados ratzó vashov , lit. “correr y volver”? Está escrito de manera simple, que hay dos voces del judío. Como nosotros somos Iaacov nuestra fuerza está en la voz, pero en ella misma hay dos fuerzas, la voz de la plegaria y la voz de la Torá. La primera col [sin vav] es la de la tefilá, la segunda de la Torá. Veamos cómo es esto.

El verso que estamos analizando fue dicho por Itzjak, cuando Iaacov disfrazado de Eisav vino enviado por su madre Rivká para tomar con engaño-sabiduría (como explica Rashi) la primogenitura de Eisav. Entonces su padre le dice: hacol… , la primera “voz” que es lo que lo une a Itzjak, la voz de la plegaria que sube de abajo hacia arriba (Itzjak era ciego, aislado completamente de este mundo, el nivel de desconexión completa de lo material al cual se llega a través del servicio de la plegaria, corriendo justamente de abajo hacia arriba).

La segunda voz con vav es la voz de Iaacov, de la Torá, la luz que proviene de lo alto. Entonces, aquí hay una alusión muy clara de lo que decíamos antes, hacol = 19 de Kislev, que es la conexión entre el Admur Hazakén y su maestro el Maguid quien le enseñó a rezar, la segunda col , es la voz de la Torá del Admur Hazakén del 20 de Kislev.

Ambas actúan juntas para llegar a veiadaim iedei Eisav , “y las manos, son las manos de Eisav”

 

Hay Gueulá y Hay Gueulá

Como dijimos, cuando fue liberado se vio en la casa de un judío que en sí mismo se encontraba en un exilio judío (por supuesto, si saberlo), y tenía que entrar en un exilio creado por un judío, experimentando el estado más profundo de exilio espiritual.

Esta la cárcel cómoda y cuidada del judío fue una experiencia más terrible que el exilio entre las naciones del mundo. La verdadera alegría del Admur Hazakén comienza cuando salió de allí, pero como vamos a explicar, esta no es para nada una redención si sólo es una liberación-escape de la casa del [ mitnagued ] oponente. Se puede alegrar de la primera redención, pero la segunda no se había aún producido.

¿Cuál es la diferencia entre liberarse del opresor gentil y del oponente judío? Explica el Rebe que hay un exilio entre los gentiles y un exilio entre los judíos. Liberarse, redimirse del exilio dentro de las naciones del mundo es simplemente salir de allí, como salir de Egipto, que como dicen nuestros sabios representa a todos los exilios que pasó el pueblo judío, porque metzarim (producen sufrimiento, confinamiento) al pueblo judío. Eso se soluciona simplemente saliendo de allí, porque lo único que pueden hacer es restringirnos.

Pero la redención del exilio creado por el propio judío, dijo el Rebe, es el principal que tenemos en la época de los “talones del Mashíaj” ( ékveta demeshija, el final del exilio y el comienzo de la gueulá ). No es liberarse de los pueblos del mundo como hasta ahora, porque como dijo tantas veces el Rebe de Lubavitch “Eisav ya está dispuesto [para le redención]”. Las naciones del mundo ya no se oponen al judaísmo, al Todopoderoso y la Torá. La redención ya no es escaparse, ratzó , sino que es shov , “retornar”.

No es simplemente a la manera del 19 de Kislev, cuando desde la voz de la necesidad y la carencia uno se eleva en plegaria, cierra los ojos y se conecta con lo Divino liberándose de este alma de shikra , el “mundo de la mentira” y se une a la Verdad. Así uno sale de todos los Mundos y llega hasta Atzilut , con las 18 bendiciones de la plegaria silenciosa, correspondientes a las 18 vértebras de la columna. Así uno sólo se desconecta de lo material, corre.

Pero con la Torá no es así. La Torá es penetrar, meterse en lo material, explicarle a la realidad cuál es la verdad, mostrarle la verdad a la mentira y rectificarla. Como está dicho en Zejariá 13:2:

"ואת רוח הטֻמאה אעביר מן הארץ"

Veet ruaj hatumá eevir min haaretz

“Y el espíritu de impureza se eliminará de la tierra”

A través de que harán penetrarár mucha luz verdadera.

La redención del exilio del judío es sólo a través de la Torá, de la col completa, la voz sin carencias de arriba hacia abajo. Es un concepto general en la Torá, algo especial del Admur Hazakén porque es capaz de esto, hacer penetrar verdaderamente la luz dentro de la realidad material. A tal punto que al que se opuso hasta ahora porque no captó y no comprendió se le permite comprender, tener misericordia de los misericordiosos.

Así, basándonos en la “voz de la plegaria” que nos enseñó el Maguid (de la que veremos un ejemplo más adelante) podemos alcanzar la “voz de la Torá”, las enseñanzas del Alter Rebe y Jabad que pueden iluminar la oscuridad del exilio que los judíos se han infligido a ellos mismos.

 

6. la Naturaleza Superior de Eisav

Si podemos utilizar ambas voces, entonces podremos recibir las poderosas luces llamadas “las manos de Eisav” en este verso.

Es bien sabido que Iaacov y especialmente (los aspectos revelados de) su Torá, tiene el poder de rectificar las luces caóticas de Eisav, luces que son las motivaciones que hay detrás de todo el tremendo poder invertido en las acciones de las naciones del mundo. Por eso Iaacov envió emisarios a su hermano, para comprobar si estaba preparado para ser rectificado y aceptar el yugo de los Cielos.

Cuando un no judío no está preparado para ser rectificado, es incluso peligroso aproximársele. Por esta razón, cuando oyó que Eisav no estaba preparado, sintió temor de él. Comprendió que el encuentro iba a terminar con la muerte de uno de ellos.

Pero esto fue en el pasado. El Rebe de Lubavitch nos dijo que en nuestros días Eisav (las naciones del mundo) está dispuesto a recibir la luz de la Torá, casi incondicionalmente. La prueba de esto es que, como aprendemos de estos versos, cuando Eisav está listo, el acto de conectarlo con la Torá sucede por sí mismo. “Las manos son las manos de Eisav” se vuelve una consecuencia natural y necesaria de “la voz es la voz de Iaacov”.

¿Cómo funciona esto? ¿Por qué no debe llevarse a cabo un trabajo de rectificación? La respuesta es que Eisav simboliza dos clases diferentes de luces poderosas. Las primeras son las llamadas luces del caos, que cuando se destruyeron los recipientes del mundo del Caos cayeron en los aspectos impuros de la realidad.

Pero, también representa las luces que están por encima del proceso completo de ruptura y rectificación ( שבירה ותיקון , shvirá vetikún ). El nombre de Eisav significa “hecho” o “completo”, y fue llamado así porque al nacer ya estaba “hecho” (nación con mucho pelo y la apariencia de un adulto). Este nombre se refiere específicamente a su segundo aspecto de las grandes luces que nunca están en un estado de incompleto, parcial o no hecho. Bajo todo su pelo, Eisav está completamente formado y hecho, y no necesita nada más.

Hemos explicado varias veces, que si se hubiera revelado su verdadera naturaleza elevada, Eisav debía haber sido la cuarta rueda de la carroza de Dios (en la visión de Iejeskel), junto con Abraham, Itzjak y Iacov. Pero como estaba revelado, la versión rectificada de las luces del caos fue el Rey David, también pelirrojo. Pero el lugar de Eisav sigue abierto en cierta medida, porque también representa las luces que están por encima del proceso de ruptura y rectificación. El rol del Mashíaj, el hijo de David, es el de revelar esta naturaleza superior de Eisav.

 

Este lugar especial de Eisav puede se visto numéricamente. Los nombres de Itzjak ( יצחק ), 208 y Iaacov ( יעקב ), 182, son ambos múltiplos de 26, la guematria del Nombre de Havaiá, el Nombre esencial de Hashem. Pero, el de Abraham ( אברהם ), 248, no lo es, le sobra 1 para ser un múltiplo de 13 (247 = 19 ∙ 13). Entonces, ¿quién completa este cuadro? La respuesta es Eisav, porque su nombre ( עשו ), 376, es 1 menos que un múltiplo de 13 (377 = 29 ∙ 13). Entonces, cuando sumamos Abraham y Eisav obtenemos 624, que es múltiplo de 26 (624 = 24 ∙ 26).

Hay otra profunda conexión entre Abraham y Eisav. Ambos corresponden a la columna de la acción (actos ideales de beneficencia) en este mundo. Por cierto, a causa de la gran expectativa de que Eisav siga los pasos de Abraham, fueron sacados 5 años de la vida de este de manera que no viviera a su nieto Eisav desviándose del sendero del judaísmo a los trece años (la edad del bar mitzvá, el momento en que debemos elegir concientemente seguir el sendero de la Torá).

Por cierto, las bendiciones que Itzjak le dio a Iaacov, que estaban destinadas a Eisav, son las mas elevadas de toda la Torá.

Más todavía, si tomamos los valores combinados de las frases “la voz es la voz”, ( הקל קול ) y “y las manos son las manos” ( והידים ידי ), obtenemos 370. En Cabalá, este es el número de luces en una fachada rectificada, un rostro rectificado, sugiriendo que cuando se unen las voces de la plegaria y de la Torá con las manos de Eisav, se puede ver un rostro rectificado

370 es también el valor de las dos letras שע , shin-ain , que son las dos letras de la raíz de la palabra para “diversión” o “recreación” ( שעשוע ), a la que nos referimos antes. La recreación está basada en el secreto de las luces del rostro, y estas dos letras son también las dos primeras de Eisav ( עש ).

Así, el secreto de nuestra redención en esta generación es tener las dos voces de Iaacov y entonces, naturalmente y sin esfuerzo mereceremos recibir las luces originales de Eisav, que no necesitan rectificación y son el epítome del poder de la acción en este mundo.

Finalicemos esta primera parte con otra guematria. El valor de “voz” ( קוך ) y “manos” ( ידים ) es 200. El valor de la frase “las manos de Eisav” ( ידי עשו ) es 400 o sea 200 x 2, por lo que tienen una relación de 1:2, el secreto de un entero y medio, como fue enseñado por Abulafia.

La Torá es el rostro, el anverso, como está dicho “la Torá fue acuñada de la Sabiduría”, el cerebro anterior derecho, pero la tefilá es el reverso (y el orden de este servicio es el secreto de “ ajor vekedem tzartani , “posterior y anterior me has formado”, del beit hakneset al beit hamidrash , “de la sinagoga a la casa de estudios”. Si lo interpretamos literalmente, la persona debe rezar porque es el reverso del proceso de la Creación, por lo que su vida depende de las cosas materiales del mundo que fueron creadas antes que él, y le pide al Creador del Mundo que lo provea de todas sus necesidades; pero cuando el judío estudia Torá está en un estado de kedem , “anverso” o anterior al proceso de la Creación desde el punto de vista de la revelación de la raíz de su alma, su letra en el libro de la Torá de los divertimentos esenciales del Rey, shaashuim atzmiim, que estaba antes de que surja el deseo de crear el mundo. Y es suficiente para el que entiende.) Toda la profunda enseñanza de Torá del Maguid, la expresión de una sabiduría en extremo profunda, es en aras de la plegaria, para aferrarse a Hashem.

 

En hebreo significa “diversión” o “recreación”, que nos brindan los juegos esenciales, las cosas que de verdad nos dan placer y nos divierten, que surgen de lo más profundo de nuestra alma, la razón de existir y realizar nuestros trabajos y esfuerzos en este mundo. En el caso de Hashem, los motivos por los cuales produjo la Creación.

Return7193.gif (198 bytes) Volver a la tabla de contenidos

mag1.gif (1839 bytes) La Dimensión Interior es presentada por  Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá en la
Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del
rabino Itzjak Ginsburgh

Busqueda

Mapa
del
Sitio

Novedades

nter">Suscribirse
al
email

Archivos
de
Email
Album
de
Fotos
Próximas
Clases
Acerca
de
Gal Einai
Contactarse
con
Gal Einai
Comprar
Libros y
Casettes
Este sitio se ve mejor con resoluciones de 800x600 y color 16bit. Instrucciones para configurar su resolución
Si tiene dificultades con los signos del castellano, hag click aquí:
Instrucciones para corregir las fuentes