La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo
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Cabalá y Vida Moderna - Redención

Farbrengen de Iut Tet Kislev

Rosh Hashanah del Jasidut

Por el Rabino Itzjak Ginsburgh, Shlita

Transcripción de la reunión jasídica realizada en Ierushalaim el 19 de Kislev con motivo del aniversario de la redención del primer Rebe de Lubavitch

(ver parte II más abajo)

Iat Kislev

Parte I

Este día señala el aniversario de la redención del Alter Rebe, Rabí Sheur Zalman de Liadi en el año 5560 - 1799. El verso que según sus palabras describe su redención fue: “[Él ha] Redimió mi alma en paz”, que pertenece a la lectura de los salmos correspondiente al día en que fue liberado de la prisión [en hebreo מאסר ; maasar , que está relacionado con איסור , isur, “prohibición”].

La lectura de la Torah de hoy (la quinta parte de Vaieshev ) comoienza con el verso:

ויוסף הורד מצרימה ויקנהו פוטיפר סריס פרעה

“Y Iosef fue bajado a Egipto; Potifar , el ministro del faraón… lo compró”

veIosef hurad mitzraimah veiknehu potifar sarim Paroh

Las letras finales de las primeras tres palabras, veIosef hurad mitzraimah, “Y Iosef fue bajado a Egipto”, forma la palabra פדה , padah , “redimido”, la primera letra del verso de los Salmos que mencionamos. ¿Qué significa esto? Nos muestra que aunque Iosef estaba siendo llevado a Egipto y aparentemente se había perdido toda esperanza, Hashem ya había plantado las semillas de la futura redención.

La continuación del verso en el Salmo es: “porque la multitud estuvo conmigo”. Los sabios nos dicen que estas palabras del rey David nos están diciendo que justamente las mismas personas que se unieron en su contra, ahora rezan por su victoria. En la generación de Iosef este verso se aplica a sus hermanos, que inicialmente lo odiaron y quisieron matarlo pero luego se arrepintieron de sus acciones y se le unieron, plantando así la semilla de la redención.

Y así en nuestra generación, debemos esperar y rezar que las mismas personas que se opusieron a Iosef, se plantaron en contra del líder de la generación, hagan teshuvah , se arrepientan y retornen a Hashem, y se unan para ayudarlo en el cumplimiento de su misión.

Además, el valor promedio de estas tres palabras ( veIosef iarad mitzraimah ), cuyas letras finales forman padah , “redimido”, es exactamente igual a עוד יוסף חי , ¡Iosef todavía vive!” Estas son las palabras que su padre Iaacov habría de exclamar 22 años más tarde, cuando escuchó que su hijo aun estaba vivo en Egipto. Pero ya desde el momento en que entró en Egipto (exilio y esclavitud) la Torah hace una exclamación oculta entre las vestimentas de la guematria: “¡Iosef aun vive, Iosef aun vive, Iosef aun vive!”

Otro punto que podemos aprender de Iosef está basado en el hecho de que comenzando por la lectura de la Torah de hoy y concluyendo con la de mañana (que es caf kislev , la continuación y conclusión de la redención del Alter Rebe de iud tet kislev ), donde es descrito como “exitoso” tres veces. Por cierto, la tercera vez cuando es arrojado a la cárcel. Vemos que cada vez que tiene éxito es arrojado más abajo. Pierde más altitud. Parecería que el éxito es su ruina hasta que llega al fondo del abismo en la prisión.

De esto aprendemos que a menudo el éxito de un tzadik inspirado Divinamente (tal como Iosef, el arquetipo del justo en la Torah) se inicia con un proceso de “descenso en aras de un ascenso”. El éxito en si mismo, paradójicamente, trae un descenso en aras de refinar sus cualidades, pero al final el ascenso es más grande de lo nunca se hubiera imaginado.

Nosotros, los judíos de esta generación, ya hemos pasado las etapas de descenso y ahora estamos preparados para el maravilloso ascenso que superará todos nuestros sueños, la redención verdadera y completa con la llegada del Mashíaj. Esto es verdad especialmente hoy, iud tet kislev , la festividad de la redención.

Este es el momento de bendecir al Todopoderoso: “Bendito es Él que libera a los prisioneros”.

Acerca de la Torah del mashíaj, el Midrash dice: “Una nueva Torah saldrá de Mi”. La Torah del Mashíaj comienza con las enseñanzas del Baal Shem Tov y del Alter Rebe. Los manantiales están manando hacia fuera para revelar esta Torah nueva, cuyo apogeo se alcanzará con la llegada del Redentor.

Existe una fuerte conexión entre la revelación de la Torah del Mashíaj (los secretos ocultos de la Torah, es decir la nueva Torah que será revelada por el Mashíaj, como se ha comenzado a revelar por el Baal Shem Tov, el Maguid de Mezritch, cuyo iortzait es hoy y el Alter Rebe) y la renovación del reino judío en nuestros tiempos.

Este va a ser nuestro tema de meditación esta noche. Hablaremos acerca de este nexo inextricable entre ambos: sin la revelación de los aspectos interiores de la Torah, o la del Mashíaj, no podemos concretar las esperanzas y los sueños de tantas generaciones y ciertamente no podemos merecer la grandeza que yace muy por encima de nuestro poder de soñar!

El objetivo definitivo, para el cual Hashem creó el universo, es que el reinado del Mashíaj sea el último escalón para revelar el dominio de Hashem sobre el mundo entero, como dice el verso:

“Y Hashem será Rey sobre toda la tierra.

En ese día Hashem será uno y Su Nombre uno”.

Pero tenemos que ser concientes que lo opuesto también es cierto. De la perashah de esta semana aprendemos que algo está seco, sin agua -siendo el agua un símbolo de la Torah- se llena de serpientes y escorpiones. Esta es la descripción que trae Rashi del pozo al cual fue arrojado Iosef. La Torah dice que: “el pozo estaba vacío, no tenía agua”. Rashi dice: “No tiene agua, pero hay serpientes y escorpiones”.

Esta es exactamente la situación en que nos encontramos hoy en día. Cuando hay un vacío, cuando falta la Torah del Mashíaj, es llenado por el falso mesías, que como veremos propone falsas visiones de la paz y la armonía mundial.

Llevemos esto un paso más adelante. La palabra “vacío” (“el pozo estaba vacío”) en hebreo es la raíz de la palabra “soltero”, la persona que no se casó. Has tres tipos de relaciones que están asociadas con la relación matrimonial:

•  entre el pueblo judío y su rey

•  entre el pueblo junto a su rey y Hashem y

•  entre el pueblo judío y la Tierra de Israel.

La única diferencia es el rol que jugamos en cada caso. Respecto a nuestro rey, el tzadik de la generación, el líder del pueblo, somos como una esposa y él es el marido. En relación a Hashem, todos incluido el rey, somos la esposa y Hashem el marido. Pero en relación a la Tierra de Israel, la Tierra Sagrada es la esposa y a nosotros se nos asocia con el marido. Hay un verso que dice: “Vuestros maridos serán para vuestros hijos”. Por supuesto, Hashem prohíba que un marido desconozca, desherede o abandone a su esposa por otra.

Nuestra relación como novia y de Hashem como marido es el tema de “El Cantar de los Cantares.

Respecto al rey, como la Torah nos ordena designar uno sobre nosotros, él es marido y nosotros la esposa. Por eso a este respecto, cuando dice que el pozo –un símbolo femenino en Cabalah- estaba vacío, se está haciendo una alusión a la mentalidad de la mujer soltera. Su vacío es espiritual, está carente de contenido de Torah, que es un estado mental, una mentalidad.

¿Cuál es tu mentalidad?

Si no es una mentalidad de Torah entonces no estás casado y cualquier otra forma de vida o filosofía que no sea la Torah al final te traicionará; puedes pensar que lo estás, pero no es más que una ilusión. Sin Torah no puedes crear una relación verdadera con nada, porque tu propio ego se interpondrá en el camino. Si no tienes una mentalidad de Torah, entonces alguna otra cosa llenará tu mentalidad.

Tendrás una falsa mentalidad que te impedirá forjar las relaciones reales en tu vida y en cambio, estarás conectado a diferentes cosas que no son buenas para ti y con las que no obtendrás resultados perdurables.

¿Quién se supone que debe llenar el pozo, es decir, el aspecto femenino en nosotros que necesita ser llenado para crear una relación duradera?

Por supuesto, es el propio Iosef. En una interpretación más profunda de la Torah, Iosef fue arrojado al pozo para enseñarnos que eso es lo que debería suceder idealmente, salvo que debe suceder con la alegría y la felicidad de saber que Iosef ha llegado finalmente para llenar nuestra mentalidad.

Como lo describen nuestros sabios, en el momento en que Iosef entró al pozo, las serpientes y los escorpiones (las falsas mentalidades, el falso mesías) retrocedieron y desaparecieron porque el verdadero amo había llegado. Iosef es la luz masculina, la del rey de quién emana la nueva Torah que llena el aspecto femenino de cada judío y de nuestro pueblo como un todo.

Hoy nuestra generación es un pozo vacío. Estamos llenos de falsas mentalidades e ideas acerca de nuestras vidas. Debemos repensar las cosas y dejar que un agua nueva, una nueva Torah venga y llene nuestra mentalidad; tenemos que llenarnos de Iosef.

La nueva Torah surge de Ierushalaim. Hay un verso que describe las “aguas vivientes de Ierushalaim”, “la palabra de Hashem viene de Ierushalaim”. Son aguas que aun no hemos experimentado, que no son de los aspectos revelados de la Torah. Sólo esta agua nuevas, la nueva Torah, puede saciar nuestra sed y llenar el pozo vacío de nuestra nación con una mentalidad sana.

Las Mil Esposas del Rey Shlomoh

Dice el Midrash que no puede haber un rey sin pueblo. Usualmente, la razón dada para explicar que el rey Shlomoh tomo mil esposas, trasgrediendo así la palabra de Hashem que lo prohíbe, es que cada una era de una nación diferente y quería elevar las chispas caídas de cada nación a la divinidad. Pero la razón más simple es que quería enseñar al pueblo que debían ser como su esposa, como la segunda relación matrimonial que explicamos arriba; era un ejemplo de la relación que el rey quería con cada súbdito.

Tratemos de entender esto más profundamente. En hebreo, la frase “el pueblo del rey” se escribe עם המלך , am hamelej . Pero con un pequeño cambio en la pronunciación se transforma en “im hamelej”, que significa “con el rey”. ¿Cuál es el significado de esta alteración en la lectura? Veamos cómo aparecen estas palabras en su contexto original en el Libro de las Crónicas en el verso: “Fueron los artesanos que vivieron en Netaim y Guederah, se sentaron con el rey cuando estaba trabajando” (I Crónicas 4:23).

Este verso es la base de una de las más asombrosas e importantes enseñanzas de los sabios. Explican que este verso describe que antes de hacer Su trabajo, esto es, antes de que Hashem cree el universo, había artesanos sentados con Él de quienes tomó consejo, acerca de si crear o no el mundo. Dicen los sabios que estos artesanos eran las almas del pueblo judío que le aconsejaron crear el mundo por que, en definitiva, ese era su deseo más profundo.

En la terminología de la Cabalá, esto ocurrió antes de la contracción inicial de la luz infinita de Hashem, el primer tzimtzum.

Iat Kislev

Parte II

En la terminología de la Cabalá, esto ocurrió antes de la contracción inicial de la luz infinita de Hashem, el primer tzimtzum .

¿Qué aprendemos de esto respecto a la relación entre el pueblo y el rey? Dijimos que el pueblo debe estar “con el rey”, la grandeza del pueblo judío es que nuestro origen, nuestra conexión con el Creador viene de mucho más atrás, de mucho antes que Hashem haya decidido crear el mundo. Para nosotros, estar con el rey significa estar con el Rey desde antes de crear el mundo, antes de la primera contracción de la luz. Significa estar casado con Él, ser la “esposa que da el sabio consejo de construir la casa” ( חכמות נשים בנתה ביתה , jojmat nashim bantáh beitáh,”la sabiduría de las mujeres construyó su casa. )

Nuestra tradición es llamar al rey judío nasí , נשיא , que significa literalmente “regidor”. Pero esta palabra proviene también del mismo verbo que “desposar”, indicando la naturaleza de la relación apropiada entre el pueblo y el rey. Entonces estar “con el rey” significa estar casado con él. Y como todo marido, todo lo que hace el rey lo consulta primero con su pueblo. Por eso Hashem le ordenó a Abraham: “Todo lo que Sarah te diga, escucha su voz”. (se dice también que Abraham fue el primer rey de Israel).

Ahora, debe saberse que este tipo de relación entre el pueblo y su rey nunca ocurrió completamente, ni hasta con el rey David. El gobierno de David sólo se considera como un atisbo de lo que probablemente pueda llegar a ser el deleite de una relación entre el pueblo y el rey, pero la verdadera magnitud del significado interior de los preceptos de la Torah, que nos ordenan poner un rey sobre nosotros, nunca sucedió completamente.

Esto es explicado por el Rogochover Rebe, uno de los grandes maestros de la tradición revelada del siglo pasado, tanto respecto a la mitzvah de asignar a un rey como a la de construir el Templo. Él sostiene que incluso los primeros dos Templos no satisfacían completamente los requerimientos de la Torah (por lo cual fueron destruidos). Ninguno era lo que Hashem deseaba verdaderamente cuando nos ordenó construirLe un Templo.

En la Torah dice primero: ”El Templo de Hashem, Tus manos han cimentado”, y luego viene el segundo verso: “Hashem será Rey por siempre jamás”, י־הוה ימלך לעלם ועד , Havaiah imloj lolam vaed , cuyo valor numérico es 376, el valor de “paz”, shalom , שלום . Esto se refiere al estado eterno de paz que seguirá a la construcción del tercer Templo, para lo cual las manos del Creador, como si fuera, tienen que poner los cimientos.

Además, este verso tiene una conexión intrínseca con el Mashíaj, el rey legítimo que ya estamos destinados a tener, quien ejerce una relación marital plena con su pueblo, porque en este verso está la aparición número 358 del Nombre esencial de Hashem, Havaiah , en la Torah; y 358 es el valor numérico de Mashíaj, משיח , el rey que reconstruye el Templo y trae la paz verdadera y eterna al mundo entero.

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Sea como sea, el reinado futuro que estamos esperando tiene que cumplir con la condición de que el pueblo está “con el rey”, y juntos con él estamos en un estado que es anterior a la contracción de la luz infinita de Hashem. ¿Cómo podemos reencontrarnos con el Rey, o sea, estar con Él antes de la primera contracción [y qué significa esto para nuestros propósitos, antes y después de la contracción]?

Previamente a la primera contracción, en el estado donde Hashem pide el consejo de las almas de los tzadikim , el reino es totalmente Hashem. En otras palabras, mientras que no ascendamos con nuestro rey físico a ese nivel, el reinado no es verdaderamente de Hashem, no podemos decir sinceramente: “revela la majestuosidad de Tu soberanía sobre nosotros”.

Este es el tipo de soberanía que queremos, sin la cual nunca cambiará nada en la dirección que esperamos. Así como necesitamos y pretendemos una Torah “nueva”, también la noción de Maljut , el reinado, es diferente de lo que la mayoría de los judíos piensa que es; ni siquiera como los judíos religiosos ortodoxos, “ frum ”, piensan que es un rey de acuerdo con la Torah.

Estas nociones están muy alejadas de lo que tenemos en mente, porque estamos hablando de un rey y de personas que están “con el rey”, y juntos son los que dan consejo al Todopoderoso, juntos son las almas de los tzadikim . Y esta imagen de Maljut en su totalidad es a lo que se refiere el verso cuando dice: “ Y mi siervo David regirá [será un nasí] sobre ellos por siempre ” Esto está muy por encima de lo que la gente piensa o se imagina cuando se interesan en la noción de rey.

El Rebe de Lubavitch cita frecuentemente lo que es traído por la cabalah acerca la palabra nasí como acrónimo solapado de “una chispa de nuestro padre Iaacov”, נ יצוצו ש ל י עקב א בינו , netzutzó shel Iaacov avinu y que “la cama de Iaacov fue completa”, queriendo decir que no se desperdició nada de su energía procreadora, o sea que todos sus hijos fueron justos y siguieron su legado.

Se explica en jasidut que la esposa y los hijos no pueden ser como súbditos de su marido y padre; porque alguien que está tan cerca no puede ser un sirviente, con el cual hay que conservar cierta distancia. Entonces debemos preguntar: ¿podemos estar realmente “con el rey”? La respuesta que damos es que debemos estar a la vez con el rey, tan cerca como podamos como la esposa e hijos, y a la vez ser súbditos, manteniendo cierta distancia.

Esto sólo es posible cuando una persona ha aprendido cómo conciliar los opuestos, la mentalidad interior general de las enseñanzas jasídicas, como ya explicamos. Por cierto, habrá un rey y habrá un pueblo y al mismo tiempo el pueblo estará “con el rey”.

Para que todos podamos obtener esta capacidad y entendimiento de sobrellevar los opuestos, de cómo estar cerca del rey y al mismo tiempo lejos suyo, necesitamos la Torah.

Volvamos ahora a la cuestión de qué tiene que ver la contracción con el reinado. Es bien conocido que el Arizal identifica a nuestra Torah (es decir, nuestro entendimiento de la Torah) con la Torah de la Creación. Sin embargo, el Arizal no se refiere al Mundo de Creación, como aparece luego de una primera lectura. Se está refiriendo a la Creación en el sentido de “Adam de Creación”. Este es un tópico muy importante en el estudio de la Cabalah.

En pocas palabras, “Adam de Creación junto con “Adam de Emanación”, “Adam de Formación” y “Adam de Acción” es un modelo cabalístico que distingue entre diferentes niveles del proceso creativo. Como se explica en jasidut, “Adam de Creación” es lo que en la terminología cabalística se llama Adam Kadmón u “Hombre Primordial”, la primera emanación que emanó después de la contracción inicial de luz infinita de Hashem, el primer tzimtzum .

Entonces, decir que nuestra (comprensión de la) Torah es una Torah de Creación significa que su alcance comienza después de la contracción. Esta es una de las razones de que el Arizal mismo sólo habla abiertamente acerca de las etapas que siguen a la contracción y no de antes. La tradición revelada que tenemos en nuestras manos hoy en día de la interpretación de la Torah empieza, desde una perspectiva cabalística, con Adam Kadmón , el “Adam de la Creación”, es decir, inmediatamente después de la primera contracción.

Pero, la nueva (interpretación y entendimiento de la) Torah, la Torah del Mashíaj, es de Emanación o sea de Atzilut . No el Mundo de Emanación, sino “Adam de Emanación”, que hace referencia a la luz infinita antes de la contracción, el tiempo descripto en el Zohar como “cuando entró en Su mente desear crear el mundo”. En este estado es relevante pedir el consejo de las almas de los tzadikim acerca de si crearlo o no; el Rey pide consejo a su gente leal, de los súbditos que están con Él, su “esposa”.

Así fue que le aconsejaron ir en pos de Su anhelo. “No va a ser fácil”, le dijeron, como dice la propia Torah “al principio Iosef fue arrastrado a Egipto y cuanto más éxito tenía, más bajo caía.” Pero al final, habrá una redención con paz y será anunciado que “Iosef vive aun”, tres veces!!!

Hasta aquí es suficiente como introducción para esta noche…

Iat Kislev

Parte III

Ahora debemos entender qué significa para nosotros unirnos con nuestro rey y elevarnos a un estado que está por encima de la primera contracción, desde donde podamos bajar una Torah nueva, la Torah del Mashíaj. Allí podremos ser uno con Hashem de tal manera que llegaremos a experimentar la esencia de Su soberanía y majestuosidad.

Está explicado en jasidut que todo lo que existe después de la primera contracción puede ser comparado con un pozo, similar al de Iosef como ya mencionamos. Hashem contrajo, o sea ocultó su luz infinita y como resultado creó un espacio vacío, חלל הפנוי , jalal hapanui , similar a un pozo vacío, que si no se llena rápidamente con un rayo de luz infinita, con Mundos y Mundos de Divinidad, atrae inmediatamente a escorpiones y serpientes.

Al entrar al pozo, al espacio vacío, el rayo de luz lo llena de agua. Pero en el presente, por cuanto que es un pozo posterior a la contracción inicial, toda el agua que contiene, la única disponible por el momento, es la de este mundo. El agua que surge de este rayo representa nuestro entendimiento actual de la Torah, porque el rayo surge después de la contracción, como se explica en extenso en jasidut. Sólo refleja el estado de la luz infinita posterior a la contracción.

Por consiguiente no contiene la futura “palabra de Hashem desde Ierushalaim” ( dvar Hashem meIerushalaim ) que oiremos en los tiempos del Mashíaj, palabras/aguas que brotan del Kodesh Hakodashim , el lugar más íntimo que en este mundo se ubica en el Sagrado de los Sagrados dentro del Templo Sagrado, que representa la luz infinita de Hashem tal como es antes de la contracción.

Esto también se refleja en el descenso de Iosef a Egipto, asociado con un gran agujero en el suelo. Iosef representa al pueblo judío en conjunto, que ahora está en un pozo, el pozo de Egipto, Mitzraim , que significa literalmente “estrecheces”, como si nos encontráramos en un lugar estrecho que nos aprieta. Por esta razón todos los exilios son llamados en su nombre.

Uno de los principios básicos de la Torah es que todo lo que aparece en ella como algo profano y perverso tiene su contrapartida sagrada. Esto también es cierto en este caso; efectivamente, así como hay un Egipto lleno de idolatría y promiscuidad, existe otro de carácter sagrado y de Torah.

Acabamos de decir que este es el pozo donde la Torah que conocemos en la actualidad proviene del rayo de luz infinita. Pero ¿quién vive en este agujero, en este Egipto sagrado tan estrecho y que constriñe igual que el otro? Es aquella persona, nos contesta el Jasidut, que vive sólo de los aspectos revelados de la Toráh, que escucha sólo la frecuencia del cumplimiento físico de los preceptos, que por lo tanto nunca traspasa las limitantes “leyes de compromiso” que le han sido impuestas y está siempre circunscripta a lo sagrado, desarrollando sobre esto una falsa imagen, de algo que lo ata y lo limita.

Tal persona no puede saltar, no tiene el poder de pasar por encima, como ya explicaremos, de las apretadas ataduras de la contracción, permaneciendo así siempre dentro de los confines del Egipto de kedusháh . Por eso, los escritos jasídicos explican que la mayoría de las personas judías que son ortodoxas, que están ansiosas (este es el significado literal de la palabra jaredí , “ansioso”, como se llama en el lenguaje coloquial a los judíos ortodoxos) de la palabra de Hashem, que son cuidadosos en el cumplimiento de un precepto “liviano” como de uno más “pesado”, que son meticulosos en cuidar el sagrado Shulján Aruj , esas personas se encuentran en el Egipto sagrado.

Siempre y cuando permanezcamos dentro de los confines de este Egipto, Hashem nos sostiene y nos hace perdurar, pero de esta manera no hay forma de salir de él. No hay manera de romper con las limitaciones y llegar al punto final del Mashíaj. Esto nunca puede suceder sin salir de Egipto, no sólo del promiscuo (una necesidad que coincide con el sentido común) sino también del sagrado.

Porque sin la capacidad de saltar y sobrepasar la barrera de la contracción y del espacio vacío hacia la luz del infinito tal como es antes de la contracción, de la Torah de Emanación, de la Torah de “Adam de Emanación”, no seremos capaces de ser uno con el rey, en aquel lugar donde estábamos cuando Hashem nos pidió consejo.

Escaparnos de Egipto está mencionado en la bendición: “¡Bendito es Él que libera a los cautivos!”

La palabra “libre”, que en el lenguaje de los sabios también significa hacer que algo sea permisible, aparece sólo una vez en toda la Biblia, en el verso: “Hashem libera a los prisioneros”. Esta es la esencia de Iud Tet Kislev , el día de la liberación del Alter Rebe. En ese día el nasí , el líder, sale de la cárcel y como “el nasí es todo”, estamos juntos con él en su cautiverio y también al ser liberado. Gracias a él nosotros también podemos escapar de nuestro propio cautiverio, de nuestras propias limitaciones dentro del Egipto de kedusháh .

Su hijo el Mitler Rebe exclamó cierta vez que su padre entregó la vida para explicar a cada una de las personas ligadas a él el significado de la unión superior ( Ijuda Ilaa ), el motivo y la esencia de su propio servicio a Hashem.

A eso nos estamos refiriendo, el nivel de estar con Hashem antes de la contracción. Y el Alter Rebe dedicó su vida entera, todo su poder para asegurar que todo el que esté conectado con él pueda entenderlo, saborearlo y experimentarlo. Este es el significado de “Adam de Emanación”. Al explicar este concepto de la unión superior, el Alter Rebe, como si fuera, transformó a sus seguidores en su esposa, y al hacerlo es como si hubiera consagrado a su jasid con un anillo nupcial.

Volvemos a repetir que todo lo que está antes de la contracción, aquello que está prisionero en la fosa de la contracción, es “prohibido”. Entonces, ahora, no leemos el verso de esta manera: “Hashem libera a los prisioneros”, הוי' מתיר אסורים , Havaiáh matir asurim , sino: “Hashem hace permitido a lo prohibido”, הוי' מתיר איסורים , Havaiáh matir isurim .

En nuestro estado presente de existencia en “este Mundo”, necesitamos prohibiciones; por cierto, muchas cosas que encontramos en nuestra vida diaria no son permitidas. Esto es así porque estamos todavía en cautiverio en el espacio vacío que fue creado luego de la contracción inicial.

La Torah de Creación (de Briah ) contiene 248 preceptos positivos, pero no obstante en esencia es una Torah de prohibiciones (al haber 365 de estas, tiene 117 más que órdenes positivas de actuar; pero esto no quiere decir que debe ser entendido cuantitativa sino cualitativamente).

La Torah de Creación dice: “esto es prohibido y aquello es prohibido”, pero la nueva Torah del Mashíaj es la de “Bendito eres Tú que liberas a los prisioneros –que haces permitido lo prohibido”. ¿Por qué es así? Porque en tanto estemos prisioneros dentro de la contracción, la única forma de cuidarnos de las serpientes y escorpiones, que por cierto abundan aquí, es creando un cerco tras otro para mantenerlos apartados. De ahí la necesidad de crear prohibiciones en nuestra realidad actual.

¿Cómo sabemos que la esencia de la Toráh del Mashíaj que saltea (que en hebreo proviene de la misma raíz gramatical que significa “liberar”, לנתר , lenater ) la contracción hacia un estado previo a ella es hacer permisible las prohibiciones? Leyendo un simple párrafo del Midrash: Preguntan los sabios ¿cómo sabemos que el Mashíaj revelará una Torah nueva, un nuevo entendimiento de la Torah? Explican que una persona que no disfrutó, que no encontró entretenimiento en los teatros de los no judíos, en el futuro será entretenida por el teatro Divino que Hashem producirá para los justos.

Este teatro incluirá el toro salvaje ( שור הבר , shor habar ) y el leviatán ( לויתן ). En hebreo, el valor numérico de “leviatán” es el mismo que el de “reinado” ( מלכות , maljut ), especialmente el de Mashíaj. El leviatán, que es una criatura acuática, simboliza la realidad del océano, que en Cabaláh representa la realidad antes de la contracción. Esto está oculto ahora para nosotros, así como todo lo que vive en el mar está oculto a nuestra vista. Entonces, ahora comprendemos que el reino del Mashíaj es el de la existencia antes de la contracción, como se explicó arriba.

Pero ahora los sabios nos dicen que los que no se entretuvieron con las formas producidas por los no judíos en este mundo, merecerá divertirse con la batalla entre el toro salvaje y el leviatán. Este toro representa a aquellas almas judías expertas en la tradición revelada de la Toráh, mientras que el leviatán de aquellas que pertenecen a la tradición oculta de la Torah. Cada uno tratando de despedazar al otro.

Pero los sabios agregan algo paradójico, el leviatán usará una de sus aletas para matar al toro salvaje. ¿Acaso está permitido (es kosher la shjitáh ?) el sacrificio ritual utilizando una aleta? Dice el Midrash que si el leviatán lo hace de esta manera, los sabios ( jajamim ) dicen que es kosher. En otra parte del mismo Midrash dice que los justos, los tzadikim , dicen que es kosher)

Luego de esto, el Midrash continúa: ¡Pero este no es el caso actual! Significando que en nuestra realidad no es kosher sacrificar ritualmente con una aleta, porque esta tiene muchas irregularidades y no corta en forma lisa los tejidos. Esto es como sacrificar con una hoz, cosa que está prohibida y la carne del animal no es kosher.

¿Entonces qué está sucediendo? Dice el Midrash: “Una Torah saldrá de Mí”. Este es un verso de Isaías, que el Midrash explica diciendo “Una nueva Torah saldrá de Mí”. En otras palabras, lo que en nuestra realidad presente está prohibido será kosher en el futuro (por cierto, los tzadikim se sentarán a comer de estos dos animales, una vez que estos se maten entre si).

De aquí vemos claramente que “una Torah nueva” se refiere a hacer permitidas las prohibiciones. Y no simplemente las que son una costumbre, un minhag , sino incluso aquello que es halajah , una prohibición muy severa.

¿Cómo podemos explicar esto? Bueno, primero volvamos a la respuesta de acuerdo a la sabiduría interior que ya hemos discutido. La Toráh del Mashíaj salta por sobre el pozo creado por la contracción hasta el mar primordial que yace antes de la contracción. Este mar es la fuente de las aguas vivientes, el manantial que surgirá del Kodesh Hakodashim en Ierushalaim. A estas aguas se refiere el verso: “Y la palabra de Hashem de Ierushalaim”.

Pero ahora veamos una hermosa respuesta dada por uno de los más grandes maestros de la tradición revelada ( nigleh ) de la Torah, Rav Abraham J. Shor llamado el Torat Jaim , quien escribe un sorprendente comentario sobre este Midrash que acabamos de ver. En principio, siendo que es un maestro de la tradición revelada, hubiéramos esperado que escriba algo muy diferente. Veamos:

Comienza realizando una pregunta: ¿Cómo es posible que algo que en la actualidad es completa y absolutamente prohibido, repentinamente se volverá permisible en el futuro por venir? Porque la Torah es eterna, no cambia.

Parte IV

Aclaremos que no podemos decir que este Midrash se esté refiriendo a una época posterior a la resurrección de los muertos, cuando los preceptos serán anulados como dicen los sabios, porque es una época todavía muy lejana. Sino que se está refiriendo, teóricamente, al período en que la Torah existe tal como la conocemos hoy, pero de alguna manera se convierte en una “Torah nueva” según la cual esta shejitáh , el sacrificio ritual, es permitida, según lo manifestaron los jajamim/ tzadikim .

El Midrash utiliza un lenguaje muy singular, donde de pronto aparecen los jajamim/ tzadikim y dicen que la shejitáh es correcta, o sea que es kosher según la ley.

Entonces los sabios deben dar su veredicto y decir “¡esto no es así!” Traer una mishnáh explícita que establece que tal manera de matar al animal no es aceptable y que por supuesto no puede ser que los jajamim/tzadikim no la conozcan. Esto refuerza el interrogante. ¿Cuál es la clave de todo esto? La nueva Toráh, que dice en verdad es kosher, como postulan los jajamim-tzadikim .

El Torat Jaim dice algo maravilloso: La Torah nueva es en esencia una revelación de los טעמי תורה , taamei Torah, del razonamiento, de la racionalidad espiritual que hay detrás de las leyes de la Torah que conocemos ahora.

En nuestra realidad presente no podemos conocer correctamente estas razones, no podemos rastrear correctamente el razonamiento que lleva a las conclusiones de los aspectos revelados de la Toráh. En nuestra época, en este mundo, los fundamentos de la Torah pertenecen a lo que se describe como “los secretos pertenecen a Hashem”, הנסתרות להוי' אלהינו , hanistarot laHavaiáh Elokeinu, y para nosotros Hashem sólo dio los preceptos y debemos cumplirlos con cabalat ol , “aceptando el yugo”, sin una posibilidad real de conocer los motivos que hay detrás de ellos.

El corolario de esto es que quien busca en el presente y trata de definir exactamente el razonamiento que hay detrás de las mitzvot , terminará confundido y errando. Pero la Torah del Mashíaj, dice el Torat Jaim , esta nueva Torah está basada en los taamei Torah , en el entendimiento correcto de la lógica de los preceptos.

En este punto llega más lejos aun: ¡dice que conoce el motivo de la necesidad de sacrificar el animal de una manera kosher! Escribe que la shjitáh kosher libera la fuerza de vida del animal de manera tal que el sitra ájara , “el otro lado” (el lado de la realidad que encubre la Presencia de Hashem y, como si fuera, lucha contra lo sagrado) no pueda apoderarse de él y arrastrarlo a los abismos del sitra ájara . El sacrificio kosher eleva y ennoblece la fuerza vital del animal hacia el reino de la divinidad, haciéndolo permisible para que el ser humano lo coma. Pero si el animal se ahoga durante el sacrificio, que es lo que sucede cuando se lo hace con una hoz o una aleta, hay un pgam , una mancha o profanación que no deja que el alma se libere y el otro lado la captura y se alimenta de ella.

Para alguien que es experto y tiene experiencia y percepción de la tradición revelada de la Torah, esta es una explicación asombrosa. Pero el resto del comentario es más sorprendente aun. El Torat Jaim dice que en el futuro, en el tiempo del Mashíaj, se cumplirá la profecía:

ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ

veet ruaj hatumáh eavir min haaretz

“Y el espíritu de impureza eliminaré de la tierra.”

Cuando se cumpla los jajamim/tzadikim de la generación sentirán que ya sucedió, porque es algo que se puede sentir en el aire, y ya no habrá necesidad del sacrificio kosher, porque “el otro lado” ya no existirá para capturar la fuerza de vida del animal! Es verdaderamente admirable ( pilei ploim ) que semejante explicación surja de un maestro del nigleh como el Torat Jaim .

Nos está diciendo que del verdadero tzadik de la generación, el nasí, el único líder de la generación, el Moshéh Rabeinu de la generación, el único que puede profetizar utilizando las palabras: “ Esto es lo que Hashem ordenó…”, de esta persona (y sólo de ella) aprendemos cómo hacer las prohibiciones permisibles.

De todo este asunto vemos que el objetivo de la Torah es hacer las cosas permisibles. Un estudioso de la Torah puede anular una promesa (un neder ); los sabios hacen que se permita cobrar intereses a través de un heter iská (un contrato comercial entre la persona que da un préstamo y el que lo toma); muchos grandes jueces recorrieron grandes distancias, hasta el punto de autosacrificio, para determinar que una mujer cuyo marido ha desaparecido (una agunáh ) pueda volver a casarse ( hatarat agunot ), etc. etc.

Hay tantos ejemplos en la Torah de que el poder de hacer algo permisible es muy superior al de prohibir ( כח דהתירא עדיף , coaj dehatirá adif ). Siempre hablando de rabinos que son 100 % temerosos de Hashem y nunca permitirían algo que está prohibido. Pero la dirección general de la Torah es hacer que las cosas sean permitidas, porque busca conducirnos hacia los tiempos del Mashíaj.

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Existen muchos significados de la palabra “Torah” y no alcanza esta noche para hablar de todos ellos. Para entender cuál es el significado de la Torah nueva, la Torah del Mashíaj por cuyo mérito exclusivo mereceremos la renovación del Reino de Israel, deberíamos profundizar en cada uno.

El significado más destacado y claro (que el Rebe siempre trae) es como dice rabi David Cordobero que la palabra Torah proviene del concepto הוראה , horaáh , “ordenanza” o “precepto”. Otro es התרה , hataráh , que significa “liberar” o permitir. Las tres letras de su raíz son nun-taf-reish , de donde proviene nitur , que también significa “saltear” o “saltar sobre”.

En el lenguaje de la Biblia, esta es también la raíz de la palabra neter , de natro borit , que significa “jabón”, uno especial que puede lavar incluso la profanación del pacto de la circuncisión ( pegam habrit ). ¿Por qué se llama “saltear” al lavado de una mancha causada por una trasgresión? Porque toma esa mancha y la eleva a un nivel superior donde ya no es una mancha! Entonces, el jabón, el neter que puede lavar hasta las manchas más impregnadas y profundas del alma es la Torah del Mashíaj.

De acuerdo al Torat Jaim que acabamos de examinar, para poder liberar algo realmente (hacerlo permitido), debes saber que el espíritu de impureza ( ruaj hatumah ) o sea la mancha que lo inhabilitaba, se ha retirado completamente de esa cosa. ¿!Y quién puede determinar semejante cosa, quién puede tener tal conocimiento!? Literalmente lo que deberíamos buscar es que, como dice el profeta:

ואת רוח הטֻמאה אעביר מן הארץ

veet ruaj hatumáh eevir min haaretz

“y el espíritu de impureza erradicaré de la tierra.”

que el aferramiento de la impureza, la ajizat hatumah , sobre el mundo ya haya sido eliminado completamente.

Pero lo que estamos diciendo es que estamos hoy aquí, después de más de 200 años que la Torah del Mashíaj se empezó a revelar con el Baal Shem Tov. Quiere decir que este proceso ya empezó. Aquellos oponentes al Jasidut, aquellos hermanos queridos que fueron responsables de poner al Admur Hazaken en la cárcel, actuaron así porque pensaron que estaba trayendo las luces de antes de la contracción a un lugar que está después de la contracción. Tenían temor que el tzimtzum (la contracción) se destruya y las normas y regulaciones de la Torah de este mundo pudieran verse anuladas.

Esta fue su explicación explícita, lo dijeron claramente. Como se explicó antes, esta es la mentalidad del Egipto de carácter sagrado. Sin embargo, Hashem estaba de acuerdo con el Alter Rebe! Los temores de sus oponentes no estaban justificados. Si hubieran podido comprender la esencia del alma interior de la Torah (el secreto de la habilidad del alma judía de la paradoja, de sostener los opuestos) y ser capaces de reconocer al verdadero nasí (líder) de la generación, nunca hubieran entablado una guerra contra el Baal Shem Tov y el Alter Rebe.

En todo caso, volviendo a lo que dijimos antes, el tzadik de la generación es el que sabe hasta qué punto la impureza ha dejado de aferrarse la realidad.

Hay una hermosa alusión matemática al hecho de que esto está relacionado con Iud Tet Kislev y la liberación del Alter Rebe de la prisión. El valor numérico del verso “Y el espíritu de impureza erradicaré de la tierra” es 1350, igual a 10 veces el valor de יט כסלו , Iud Tet Kislev (135). El factor 10 corresponde a las diez etapas necesarias para construir el mundo espiritual del rey, el mundo de Nukva (el mismo proceso interior que ocurre entre los diez días entre Rosh Hashanáh y Iom Kipur).

Veamos ahora la fraseología completa del verso que hemos discutido:

והיה ביום ההוא נאם יהוה צבאות אכרית את שמות העצבים מן הארץ ולא יזכרו עוד וגם את הנביאים ואת רוח הטמאה אעביר מן הארץ

H ahaiáh vaiom hahú neum Havaiáh Tzabakot, ejrit et shemot haetzabim min haaretz, veló iazkiru od, vegam et haneviim veet ruaj hatumah eabir min haaretz.

“Y será en ese día, dice Hashem, el Señor de las Huestes, que desarraigaré (destruiré) el nombre de los ídolos de la tierra y no se recordarán más, y los profetas y el espíritu de la impureza erradicaré de la tierra.”

Veamos, hay aquí tres cosas: “el nombre de los ídolos”, “los falsos profetas” y “el espíritu de impureza”. Por supuesto, se está hablando de los falsos profetas, dice Rashi, porque la generación previa a la revelación del Mashíaj está llena de ellos.

¿Qué es “el espíritu de la impureza”? Veremos que hay una serie de opiniones diferentes.

Rashi explica que este espíritu es la mala inclinación, el ietzer hará . Entonces está en el tzadik de la generación sentir y medir en qué situación estamos y dependiendo de cuánta mala inclinación exista, de cuánto se eliminó el espíritu de impureza, nos puede liberar de ciertas prohibiciones. Al liberar las prohibiciones (liberar a los cautivos) nos está impulsando hacia antes del tzimtzum .

Por supuesto, no creo que haya nadie entre los aquí presentes que piense piensa que haya menos mala inclinación en el mundo, por lo tanto no podemos liberarnos todavía de las prohibiciones. Nebej Nebej , mientras haya ietzer hará no podemos permitir lo prohibido.

La segunda explicación es la del Torat Jaim que ya discutimos. Es experto en nigle pero da una explicación cabalística: no es precisamente la mala inclinación que hay en el corazón (hay dos inclinaciones) sino más bien el espíritu de impureza, el sitra ájara que hay en el aire. Entonces el tzadik va percibiendo cuánta pureza y cuanta impureza hay en el aire, en la realidad y lo huele. El espíritu de impureza por supuesto huele mal y el buen espíritu tiene un aroma agradable. Así va permitiendo lo prohibido, con una predisposición a “es preferible permitir”. Está escrito que el olfato es el sentido del Mashíaj: “olerá y dictaminará”

La tercera explicación es del Malbim . Como el espíritu de impureza y los malos profetas van juntos, sostiene que este espíritu profano es el que inspira las falsas profecías de los falsos profetas y de los profetas de la idolatría ( neviiei hasheker y neviiei habaal ).

Cada uno de ellos tiene un falso espíritu que lo inspira, no son simples actores, hacen acciones con su cabaláh hamaasit , cada uno de acuerdo a su ocupación, a sus falsas creencias y a sus plegarias. Por supuesto que el espíritu que inspira a los falsos profetas proviene del espíritu de impureza que está en el aire, el sitra ájara , pero de todas maneras es algo específico, algo determinado, dice el Malbín .

¿A qué se refiere esto en nuestros tiempos? El pasuk citado se está refiriendo a los profetas de la generación. No hace falta que alguien diga que es profeta, sino todo el que tenga una ideología, un sistema político y actúa de acuerdo a ello, entonces es un profeta. Están aquellos que tienen una enorme inspiración y manifiestan sus creencias con gran convicción, cosa que produce una gran influencia en la gente. Tienen mucho carisma e impresionan a los oyentes, pero de acuerdo al Malbín esto es ruaj hatumaáh , espíritu de impureza.

La señal de que ruaj hatumáh eabir min haaretz es entonces que vemos que hay menos y menos de esta fuente de inspiración para los falsos profetas en nuestra generación. En este momento, comienza a aumentar más y más la verdadera profecía y la liberación de las prohibiciones, Havaiáh matir isurim , que es el Jag Hagueuláh , la festividad de la Redención que festejamos hoy, y entonces iafutzu maianoteja jutza , “se esparcirán tus manantiales (del Baal Shem Tov) hacia afuera”, que es la Torah Nueva, del Mashíaj.

Son temas muy delicados, adinim . Que no haya quien se quede con una impresión errónea de lo que estamos explicando. La persona debe tener una gran sensibilidad en su corazón y en su mente para no equivocarse en este asunto.

Mencionemos que estas tres interpretaciones de los que es el “espíritu de impureza” corresponden al modelo de sumisión, separación y dulcificación, que explicamos en nuestros trabajos de psicología y Cabaláh.

La característica básica del “otro lado” es la falta de bitul , de auto anulación, que por el contrario caracteriza al lado sagrado, como se explica en el Tania. A menudo el “otro lado” presenta una fachada de humildad, pero es falsa y opuesta a la verdadera sumisión a Hashem. La mala inclinación canaliza las energías neutrales del alma hacia direcciones negativas por el deseo y lujuria de lo que está prohibido. Esto es lo opuesto de la verdadera separación, el estado del alma en el cual todas nuestras energías y deseos están dirigidos al bien.

Finalmente, el espíritu que habla por la boca de los falsos profetas es la antítesis de las verdaderas palabras dulces pronunciadas por un alma pura que es capaz de dulcificar la realidad exterior, como lo enseñó el Baal Shem Tov.

 

Parte V

Ahora, ¿A qué se refiere el verso al decir “los nombres de los ídolos”? O preguntémoslo de una manera levemente diferente: ¿Por qué no se refiere simplemente a los ídolos mismos?

Hoy es muy común para la gente importar toda clase de prácticas del oriente y pensar que agregándole la palabra “judío” lo transforman en kosher. Por ejemplo “kosher yoga” o “yoga judío”. Primero que todo se debe eliminar el nombre de todas estas prácticas idólatras.

Si tomamos el valor numérico de las tres cosas que nombra el verso:

שמות העצבים נביאים רוח הטמאה

shemot haetzavim – neviim – ruaj hatumáh

“nombre de los ídolos”, “profetas”, “espíritu de impureza”

vemos que es exactamente igual al valor de las palabras:

ואת רוח הטמאה אעביר מן הארץ

Veet ruaj hatumáh aavir min haaretz

“Y el espíritu de impureza eliminaré de la tierra”

Igual a 7 veces 768, (768 es el año actual taf shin samej jet , que a su vez es 2 veces 384, Mashíaj Havaiáh , “El Mashíaj de Hashem”) o דוד veces משיח י־הוה , David veces Mashíaj Havaiáh (14 por 384).

Ahora, volviendo al tema de la unión del rey con el pueblo y todos juntos con Hashem. Para poder conectarnos con el pueblo y estar con nuestro pueblo, no podemos utilizar la mentalidad de los “ dosim ” ( jaredim, judíos ortodoxos). Este tipo de mentalidad nunca va a traer la redención, nunca podrá traernos el reino judío, porque la mayoría de nuestro pueblo simplemente no está dispuesto a “comprar” esta idea.

Un simple ejemplo de lo que significa hacer permisible algo que hasta ahora estaba prohibido y que en nuestra generación debe convertirse en necesario, como dijo el Rebe: salir a la calle y caminar con el pueblo, llevar la Torah no sólo a los judíos, sino a los no judíos también. ¿Por qué esto no se hizo antes de nuestra generación? No es que esté prohibido por la Torah, simplemente no era una costumbre judía y las costumbres también son Torah, pero el Rebe dijo que hacerlo no sólo no está prohibido, al contrario, es una mitzvah de la Torah.

En el pasado era un tabú llevar la Toráh afuera, ya sea por miedo o por no parecerse a Eisav (y a sus descendientes), pero ahora tenemos que aceptar que el mundo está listo para la redención, incluso Eisav.

Respecto a los judíos, hay un Iaacov alejado de la Torah y las mitzvot , que por supuesto no está preparado, pero hay otro que esta cerca de ellas pero todavía está cautivo en el Egipto sagrado, que es como la prisión de la contracción, está cautivo de la prohibición, entonces él mismo se hace prohibido. Todo el tiempo que esté dentro del tzimtzum no puede tener un idioma en común con el pueblo de Israel que vive en la Tierra Sagrada y menos todavía con las naciones del mundo.

Conviene que comencemos a entender un poco qué es lo que queremos transmitir cuando decimos que la Torah Jadasháh del Mashíaj, es “no hay nada que dé tanta alegría como hacer permisible las cosas dudosas”, una interpretación alternativa del dicho de los sabios: אין שמחה כהתרת הספקות , ein simjah kehatarat hasfekot , tópico que hemos tratado en ocasiones anteriores.

Hay un pasuk que encontramos en el libro del Tania del homenajeado de esta noche, el Alter Rebe Baal Hagueulah . En el capítulo 26, importantísimo para la comprensión y la práctica del servicio a Hashem, trae el verso: בכל עצב יהיה מותר , bejol etzev ihieh motar , “En toda tristeza hay algún beneficio” (Proverbios 14:23). Hay momentos en que la persona debe hacerse una severa autocrítica, que por supuesto lo lleva a algo que se parece a la tristeza (es amargura pero la Torah lo llama tristeza).

De todas maneras, a pesar de que esa tristeza es negativa tiene algo rescatable, algo motar saldrá de ella, la alegría que uno obtiene para el servicio a Hashem, para la avodat Hashem . “Anúnciame dicha y alegría” dice el salmista inmediatamente después de “Un corazón quebrantado y deprimido Hashem no despreciará”. Este es el motar , el beneficio que representa el verso: “No hay alegría como la de liberar las dudas”.

¿Qué es la tristeza? Un judío jaredí está todo el tiempo triste porque nunca está seguro de haber hecho las cosas como se debe, si ha realizado correctamente la mitzváh en todos sus detalles. Incluso el jasid que trata de salir por la fuerza de esa mentalidad depresiva, provocada por la duda de si cumplió la mitzváh ciento por ciento como corresponde, simplemente está cambiando el materialismo por los hidurei mitzváh , los adornos y cuidados extras en el cumplimiento de las mitzvot .

Pero sólo un jasid verdadero puede salir de la tristeza de la prohibición, que se encuentra dentro del Mitzraim de lo sagrado después del tzimtzum , romper los límites de la kedusháh (de lo sagrado) y llegar a ese lugar que está antes de la primera contracción, donde se encuentra la luz infinita, como dice el verso: עז וחדוה במקומו , oz vejedvah bimkomó , “fuerza y alegría en Su lugar”.

Pero nosotros, que todavía no llegamos a esas alturas supernas pero sí queremos salir de la tristeza a la libertad, debemos recordar que, durante el tiempo que estamos en el exilio, cuando muy adentro el corazón llora porque Hashem nos quitó la tierra y se la dio a los pueblos del mundo, el Rebe dijo que se terminó el trabajo de la depuración del mundo y Eisav está listo, que debemos salir afuera con alegría hacia las naciones del mundo, porque ya están preparadas. Sólo aquel que quiere salir de la tristeza y sabe todo esto entonces puede estar alegre, porque Eisav está esperando que vengamos con el rostro alegre.

Como está dicho, que al encontrarse con Iaacov, cuando este regresó luego de 20 años en Jarán , Eisav le dijo “Tengo mucho”. Queriendo decir que tenía mucho más de lo que necesitaba; a lo que Iaacov le contestó “tengo todo”. “Mucho”, רב , rav , representa el estado de Eisav de las luces abundantes del Tohu , el mundo del caos, mientras que el todo de Iaacov representa la abundancia de recipientes resistentes y rectificados (creados por el cumplimiento de las mitzvot ).

El Arizal nos enseñó que la razón del exilio se encuentra en el verso:

תחת אשר לא עבדת את הוי' אלהיך בשמחה ובטוב לבב מרב כל

Tajat asher lo abadta et Havaiáh Elokeja vesimjáh uvetuv levav, merav col

“Porque no has venerado a Havaiáh Elokeja con alegría y buen corazón, por tener mucho de todo”

Este verso unifica las luces de Eisav ( rav ) con los recipientes de Iaacov ( col ) y nos está explicando que la razón del exilio es que las luces de Eisav no funcionan junto con los recipientes de Iaacov en nuestro servicio a Hashem.

Existen sólo otros dos versos que unifican “mucho” y “todo”, y se encuentran ambos en las profecías del profeta Iejezkel. En ambos la traducción de la expresión es “por la abundancia de toda la riqueza”, מרב כל הון , merav col hon , refiriéndose a naciones del mundo, una a Damasco, y la otra a Tarshish.

El valor de esta expresión es exactamente שמחה , simjáh , “alegría”. Y de momento que aparece dos veces, tenemos 2 veces el valor de “alegría”, que es exactamente בשמחה ובטוב לבב מרב כל , besimjáh uvetuv levav merav col , literalmente “con alegría y buen corazón, por la abundancia en todo”.

Entonces lo principal es estar con mucha alegría. Con ella puedes salir del Mitzraim de la impureza y del de la kedusháh , de todas tus constricciones y llegar a la Toráh que está antes de la contracción. Eso es estar “con el rey”, y con la luz del rey iluminar aquí abajo y llegar a las naciones del mundo. Esta es la mentalidad de hacer que las cosas sean permitidas (en la medida en que sea posible en la actualidad).

Nuevamente. Para comprender correctamente qué es esta mentalidad de hacer las cosas permisibles dimos el ejemplo de que hay ciertos tipos de conductas que un judío no puede tener y ciertos lugares a los que no puede concurrir. Eran consideradas tabú en generaciones previas, pero lentamente tenemos que eliminarlos, especialmente los tabúes concernientes a los judíos temerosos de Hashem, aquellos que son íntegros en su compromiso con la Torah tienen que salir de la mentalidad de los tabúes.

Sin embargo, todavía está prohibido atravesar los límites de kedusháh impuestos por el sentido del olfato del Mashíaj de la generación, quien puede juzgar correctamente y con exactitud cuánto espíritu de impureza hay en el aire. Porque al percibir esto puede saber de cuáles tab. También de las costumbres y restricciones ( jumrot ) adoptadas por los judíos, que a veces comprometen en cierta medida más que los propios preceptos escritos de la Torah.

Sólo el Moshéh Rabeinu de la generación, quien ve a través de una lente completamente cristalina, los puede ir haciendo permisibles lentamente, hasta que finalmente lleguemos a un estado donde el sacrificio ritual del animal realizado con una hoz sea kosher. Como este es un tema delicado, debemos subrayar una vez más que sólo los grandes tzadikim de la generación pueden tratar esto correctamente.

Pero el Alter Rebe quiso que todos nosotros saboreemos las maravillosas delicias de los motivos lógicos de la Toráh en su raíz, ( taamei haToráh bashoresh ), entonces nos enseñó una enorme cantidad de lo que pertenece a la nueva Toráh de tal manera que podamos entender y captarla plenamente, penetrando en los secretos de los secretos de la Toráh. יתפרנסון מיניה ברזין דרזין בטוב טעם ודעת , itparnesun mineih verazín derazín vetuv taam vadaat .

Como la capacidad de percibir el estado o la cantidad de espíritu de impureza pertenece exclusivamente al tzadik más grande de la generación, necesitamos, para poder llegar al hermano que se encuentra distante, al Mashíaj y a construir un reino aquí en la Tierra Sagrada, el sentido del olfato ( moreaj vedaín , literalmente “huele y juzgará”) del Mashíaj de la generación.

Para entender esto mejor, tenemos que meditar acerca de otro dicho de los sabios. Nun taf reish es la raíz que hemos visto antes, de donde obtuvimos el verso “Hashem libera a los cautivos”. Pero hay otra raíz: יתר , iud taf reish , de donde proviene meitar , que significa “cuerda musical” o cuerda del arco. En la Biblia este último es el más importante, la cuerda del arco que lanza la flecha; lanzar las flechas de la Toráh. En hebreo “lanzar” viene de otra raíz relacionada ירה , iud reish hei , de donde deriva la palabra hebrea יורה , ioréh , “la primera lluvia”, (como ioréh umalkosh, “la primera y la última lluvia”) lo que da un indicio de la fuerza y el poder de la lluvia.

Una flecha debe ser lanzada con suficiente fuerza y precisión como para dar en el blanco con la fuerza necesaria. Para eso se necesita tener una cuerda muy tirante, luego tirar de ella para incrementar su tensión más aun y luego arroja la flecha, que en hebreo se escribe יורה כחץ , ioreh kajetz . Rabí Abraham Abulafia, uno de los primeros cabalistas, escribe que esta expresión se permuta para formar כח היוצר , coaj haiotzer , “la fuerza del formador (artesano)”, que alude al verso de Crónicas que ya hemos visto al principio: “Ellos fueron los artesanos que… se sentaron con el rey cuando estaba trabajando”. (I Crónicas 4:23).

En hebreo, “artesanos”, haiotzrim , se podría traducir literalmente como “los formadores”, que utilizan el “poder de la formación”. En otras palabras, las raíces relacionadas iud taf reish y iud taf hei , aluden al poder de estar junto a Hashem cuando crea el mundo. ¿Quién está con Hashem en ese lugar? Como dijimos, su amada esposa, el pueblo judío, (la expresión de los sabios “lanzar como una flecha” la encontramos en el contexto del acto de procrear). Por medio de la relación matrimonial entre Hashem y el pueblo judío somos capaces nosotros mismos de “lanzar como una flecha” y crear una nueva realidad.

Pero imaginemos por un momento una situación diferente. ¿Qué sucede si aflojo las cuerdas del violín o de su arco o las libero completamente? El violín queda inutilizado. Este es el sentido negativo de liberar. Entonces, por un lado la raíz de iud taf reish , “cuerda” se refiere a la tensión de la cuerda del instrumento, y por otro la raíz emparentada nun taf reish , neter , “liberar”, se refiere a aflojar la cuerda.

Esto parecerían dos conceptos contradictorios. ¿Cómo podemos conciliar los opuestos en este caso? ¿Cómo podemos entender ambos conceptos al mismo tiempo? Ambas raíces se refieren simultáneamente al secreto de la palabra hataráh , la nueva Toráh que será revelada por el Mashíaj.

Para comprender esta paradoja debemos contemplar una expresión muy importante utilizada por los sabios: הותרה הרצועה , que significa literalmente “el lazo se aflojó”. En la literatura de los sabios aparece dos veces, pero en fuentes posteriores es utilizada más frecuentemente para indicar una disminución en el rigor de la sentencia, el tema que estamos discutiendo esta noche, la Toráh del Mashíaj que nos releva y nos libera de ciertos tabúes y que nos posibilitará construir el reino del pueblo judío aquí en la Tierra Sagrada.

Parte VI

El lazo se aflojó

Antes de adentrarnos en el contexto en el cual los sabios usan esta expresión, veamos sus valores numéricos: Haretzuáh más hotraáh , הרצועה más הותרה suma 992, que es dos veces maljut , “reinado”, o sea el valor promedio de las dos palabras. Por eso, esta expresión es definitivamente una clave para que podamos comprender la naturaleza rectificada del reino judío.

La segunda palabra, haretzuáh , “la cuerda”, tiene el mismo valor que “Eisav”, que también equivale a shalom , “paz”. De manera que esta frase alude a la liberación de Eisav, o hacer la paz con un Eisav permitido. Esta retzuáh a veces es una cuerda como las del violín, a veces es también un bastón para golpear.

Ahora, ¿cuál es su finalidad? De acuerdo a la expresión del Zohar “correa para azotar”, para castigar. ¿Qué es “prohibición? ¿Qué es Castigo? ¿Qué ve la persona que aun no cumple con la Torah y las mitzvot en los dosim , (ortodoxos)? Ve muchos castigos, piensa: “yo no cuido el Shabat como vos decís ¿acaso me vas a apedrear?”

En definitiva sólo ve la retzuáh . Mientras exista el miedo al látigo, el temor al castigo, el Mashíaj no va a venir. Porque si existe un fenómeno típico de después del tzimtzum, dentro del Mitzraim de lo sagrado, dentro del espacio vacío (vacuo, solitario y solitaria de todo contenido interior de Torah) ese es el miedo al castigo.

¿Cómo se explica en jasidut, en términos espirituales? el miedo al castigo es no sentir al Rey, el Melej Maljei Hamelajim Hakadosh Baruj Hu , el “Rey de los reyes de reyes, el Sagrado Bendito Sea”, es sentir el gehinom , el infierno. Porque si la persona sólo ve castigo no se puede liberar. Este infierno es el pozo lleno se escorpiones y serpientes y quien se encuentra dentro del tzimtzum se haya en el gehinom . Es el azote. Entonces lo que le da miedo es la cuerda de los azotes, y mientras exista este látigo que castiga no puede venir el Mashíaj y no se puede hacer en absoluto shalom con Eisav. Por eso hay que liberar la retzuáh , esa cuerda tirante que hay que aflojar, liberar y anular.

Cuando decimos “aflojar la cuerda”, hutráh haretzuáh , relativo a Toráh, la Toráh nueva del Mashíaj, como ya dijimos, no debe confundirse con que va a haber algún cambio en nuestra eterna Toráh, sino que es un cambio total en nuestra mentalidad, conciliar las paradojas en la Toráh. Ahora veamos esta expresión dentro de dos contextos diferentes, uno muy negativo y el otro positivo, por lo menos en este mundo. Todo lo que dijimos hasta ahora es para llegar a esta meditación final.

La primera fuente que vamos a ver es el Midrash, ( Vaikrá Rabáh 28:1 y otros) donde se relata que los sabios querían eliminar el libro de Eclesiastés de la Biblia, porque vieron que algunas ideas del rey Shlomóh expresadas en él llevaban a la herejía, literalmente al epicurianismo (apicorós) inhabilitando así toda su sabiduría. Uno de los versos que les preocupaba era: “Regocíjate muchacho en tu niñez y deja que tu corazón goce de alegría en tu juventud. Sigue los caminos de tu corazón y de lo que ven tus ojos…” (Eclesiastés 11:9).

Los sabios protestaron, porque Moshéh Rabeinu escribió en la Toráh (Bamidvar 15) y así los decimos cada día: “Y no irás tras tu corazón y tras tus ojos”. Entonces con las palabras de Shlomóh el lazo se aflojó! ¿Acaso ya no hay más juicio? ¿No hay un juez a quien temer? Sin embargo, sabemos que Eclesiastés es un libro sagrado de la Biblia y sigue formando parte de ella. Entonces ¿Qué sucedió?

Los sabios respondieron a esta aparente herejía con el final del mismo verso: “Pero sabe que por todas estas cosas, Hashem te llevará a juicio” Entonces los sabios concluyeron que Shlomóh había hablado correctamente.

Antes de continuar, notemos que el valor numérico de esta problemática frase

והלך בדרכי לבך ובמראי עיניך

vehalej vedarjei libjá uvemarei eineja

“Sigue los caminos de tu corazón y lo que vean tus ojos.”

es exactamente 768, el número que representa nuestro año actual [5]768!

Ahora, la pregunta que nos surge inmediatamente es por qué los sabios del Midrash actúan como si no conocieran el final del verso! Muchas veces en el Talmud y el Midrash el principio de un verso presenta una dificultad pero el final lo explica, en cuyo caso los sabios le dicen al que hace la pregunta: “lee [literalmente “desciende”] al final del verso!” (en arameo “desciende” puede ser leído como “sé humilde [y mira al final del verso]”).

¿Por qué esta expresión o enfoque no se aplica aquí? ¿Por qué se entretienen en ese problema y protestan que el comienzo del verso erradica la justicia y quieren eliminar ese libro de la Biblia? Con sólo enviar al interrogador directamente al final del verso la pregunta se responde automáticamente, pero como el Midrash no lo hizo, significa que está tratando de enseñarnos algo muy importante. ¿Cuál es el mensaje?

Uno de los más grandes maestros del Jasidut, Rabi Mordejai Iosef de Izhbitz, tiene un tema recurrente en todas sus enseñanzas: “al final se revelará que todo lo que un judío haya hecho, aunque haya sido siguiendo los dictados de su corazón o incluso de su mala inclinación, será elevado a la kedusháh , a un estado sagrado.” El Izhbitzer no es el único que sostiene esto, hay un discurso del Rebe de Lubavitch que explica el mismo principio en el lenguaje de Jabad.

EL Izhbitzer tiene una terminología especial. Cuando una persona hace lo que tiene ganas, sin reparar en nadie más, incluso en el Todopoderoso, llama a esto un acto de liberación o de determinación; se extiende y se explaya por el mundo con la determinación de Eisav. Pero aunque normalmente pensaríamos que esto es un estado negativo, en las enseñanzas de este Rebe es la situación ideal, a la que llegaremos en los tiempos del Mashíaj. A esto llamamos “ conciencia natural ”, cuando lo que era prohibido se vuelve permitido, lo que es permitido se vuelve mitzváh y la mitzváh se vuelve una necesidad .

Hasta ahora hemos hablado sólo de la primera de estas transformaciones, cuando lo negativo se hace positivo y lo prohibido, permitido. Es el eje del si-no. Hay un verso que dice: לא כן עבדי משה , lo ken abdí Moshéh , “No así mi siervo Moshéh”. Pero en hebreo, las dos primeras palabras realmente son “si, no”, implicando que el “no” para Moshéh Rabeinu es un “si” (o que naturalmente se transforma en si)!

¿Cómo se puede transformar el no en un si? Esto es lo que nuestros sabios dicen respecto a los Diez Mandamientos. Algunos son positivos y otros negativos, y luego de cada uno expresamos nuestra aceptación. De acuerdo a Rabí Ishmael luego de un mandamiento positivo la respuesta fue “Sí!” Y luego de uno negativo fue “No!”, en el sentido de negar dicha acción mala acción. Pero Rabi Akiva dice que incluso cuando escuchamos un mandamiento negativo, tal como “no matar”, la respuesta fue afirmativa “Sí!”.

En la terminología jasídica, Rabí Ishmael está describiendo el estado de vivir posterior a la contracción de la luz infinita de Hashem, cuando hay una diferencia entre el si y el no. Pero Rabí Akiva está describiendo un estado de vivir anterior a la contracción.

Demos un ejemplo para aclarar la idea. Si vives después de la contracción entonces dices: “En la Tierra Sagrada no compro de los árabes, porque la Toráh lo prohíbe”. Pero si vives en el estado previo a la contracción dices: “Yo sólo compro de judíos, porque disfruto gastar más dinero en mis hermanos”. Como también se ejemplifica acerca del dicho de los sabios “si vas a dar tzedakáh , no des más del quinto de tus ingresos”; explica el Baal Shem Tov que si no tienes placer de ellos, pero si disfrutas al dar, puedes regalarte como con cualquier otro placer que se da el hombre.

En pocas palabras, decir que lo que estaba prohibido se vuelve permisible no significa que vayas a actuar de manera que normalmente esté prohibido. Más bien, significa que la persona se está vinculando con el lado positivo de lo que estaba prohibido.

Parte VII (última)

Siguiendo los dictados del corazón

Hemos mencionado que hay cuarto niveles de referencia. Algo puede ser:

Prohibido – asur – אסור

Permitido – mutar – מותר

Precepto o mandamiento – mitzváh – מצוה

Obligatorio o necesario – jobáh – חובה

Demos un ejemplo de algo prohibido que se transforma en algo permitido y luego en una mitzváh . La mentira es un agravio muy serio para con el prójimo y por supuesto está prohibida. Hay 13 enseñanzas diferentes que aprendemos del verso que aparece en la Torah y dice: “De decir una palabra mentirosa, pon distancia” (el origen de esta prohibición está entonces relacionado con los 13 Principios de Misericordia).

Pero en el Talmud ( Ievamot 65b) hay una discusión acerca de alterar la verdad exacta de lo que decimos para traer la paz. Rabi Ilaa dice que está permitido, mientras que para Rabi Natán es una mitzváh . Vemos que el Rif (Rabi Itzjak de Fez, una de las fuentes legales más importantes de la Edad Media) y el Alter Rebe, el primer Rebe de Jabad, dictaminan que, por cierto no sólo es permisible cambiar lo que uno dice para lograr la paz, para traer paz al mundo, sino que es necesario. Entonces se vuelve una mitzváh .

Pero, ¿cuál es el ejemplo de algo que no sólo se vuelve una mitzváh , sino que alcanza incluso un nivel superior: se hace jováh , obligatorio? Este es el caso de lo que los sabios llaman una “guerra obligatoria”, miljemet jováh , מלחמת חובה , cuando se debe luchar para, por ejemplo, defender al pueblo judío del ataque de sus enemigos. Otro ejemplo es la guerra que llevaron a cabo Shimón y Leví contra el pueblo de Shejem; que no fue una mitzváh . Esto lo sabemos porque Iaacov, su padre, no les ordenó hacerla y hasta se opuso a ella! Pero sin embargo, encontramos en el Midrash que Hashem los premió por sus acciones.

En un discurso ( Likutei Sijot vol. 5) el Rebe de Lubavitch explica que para esos dos hermanos, matar a todos los hombres de Shejem por lo que le hicieron a su hermana Dináh no fue una mitzváh , sino que más aun fue un deber, una obligación ( jováh ). Podríamos pensar que una obligación es sólo una mitzváh muy fuerte, que verdaderamente hay que realizar.

Pero, aquí vemos que algo necesario u obligatorio no siempre es una mitzváh , que estas dos categorías pueden contradecirse. Algo puede ser una necesidad pero no una mitzváh . El deber o la necesidad es algo que surge del alma/raíz de la persona, que se origina en el nivel de iejidáh , “el único”, el aspecto superior del alma. Al final Iaacov agradece sus acciones, entendiendo que para ellos fue una obligación.

Sea como fuere, lo que acabamos de explicar es que hay una progresión en la mentalidad y la conciencia de los actos de la persona, que va de algo que está prohibido y pasa a ser permitido, luego una mitzváh, luego un deber. Y cuando algo llega al nivel de ser una necesidad o un deber se transforma en parte de nuestra conciencia natural.

Por otro lado, las dos categorías de permitido y prohibido, mutar y asur , son posibles sólo cuando la persona tiene conciencia de si misma, cuando está pendiente de si misma, porque las cosas son permitidas para mi o prohibidas para mi . Es todo acerca de mi! Esto es lo que el Zohar quiere significar cuando dice que el origen de lo permitido y lo prohibido como categorías se encuentra en el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, que es el verdadero origen de la conciencia y preocupación por uno mismo.

La categoría de mitzváh ya pasa a ser conciencia Divina, porque es Hashem quien me está ordenando realizar una acción determinada, y el origen de esa mitzváh se encuentra en el Árbol de la Vida.

Pero una vez que algo se vuelve necesidad, un deber u obligación, su origen está en la iejidáh del alma, por encima de aquellos dos Árboles primordiales, como se explica en Jasidut) y ha alcanzado el estado de conciencia natural.

La obligación y la necesidad son entonces el ideal de la hitpashtut , la “extensión” sagrada del nivel “ iejidáh ” del alma a la que se refiere el Izhbitzer. Pero, en la medida en que algo no ha alcanzado ese nivel maduro donde llega a ser una necesidad, un deber sagrado, entonces sigue siendo nada más que hitpashtut de Eisav.

De todas maneras, los sabios enseñan que cuando un judío peca sigue siendo un judío, lo que significa que incluso aquellas cosas que son una extensión de lo profano o surgen de un nivel inferior, no de lo sagrado, al fin de cuentas su origen está de alguna manera en el nivel más elevado del alma judía. “Al final harás teshuváh y recibirás un gran beneficio de la trasgresión”, de la extensión de esta aparentemente fuente inferior, que no hubieras recibido si hubieras seguido sólo lo que la Toráh determina que es legal y te hubieras refrenado de esa trasgresión.

Sin lugar a dudas, esto es algo de suma importancia, algo muy fuerte y que debe ser entendido plenamente, pero es la idea que el Izhbitzer enseña y que fue repetido por el Rebe de Lubavitch utilizando la terminología jasídica.

De todas maneras, debe quedar bien claro que hasta que no llegues a los tiempos del Mashíaj, cuando se revelará la motivación de todas tus acciones que fueron hechas a través de la extensión inferior, hasta ese momento sufrirás terriblemente, experimentarás tremendo dolor y adversidad por tus trasgresiones, porque en este mundo, en nuestra presente realidad, la fuente y la motivación de esas acciones están todavía ocultas y en consecuencia eres juzgado culpable por haberlas hecho.

Esto es lo que nos está diciendo el final del capítulo de Eclesiastés: “Pero sabe que por todo esto [los actos donde sigues a tus ojos y a tu corazón] Hashem te llevará a juicio”. Y sin embargo el principio del verso afirma que debes seguir a tu corazón y a tus ojos y los sabios no aclaran que las dos partes del verso son una sola cosa, sólo van al final para aprender que serás juzgado por tus hechos. Más bien parecen dos reglas diferentes dadas en dos épocas distintas. Esto parece una falta de justicia y el Juez se está refiriendo a los tiempos del Mashíaj, donde incluso actuando bajo la inclinación de nuestro corazón y nuestros ojos se verá que proviene del nivel más elevado, la iejidáh del alma.

Pero mientras tanto, hay definitivamente un Juez, hay justicia sin lugar a dudas y no pienses ni siquiera por un momento que la cuerda se ha aflojado! Por ahora tales acciones acarrean difíciles consecuencias. Por eso, existe la justicia y el Libro de Eclesiastés está todavía en la Biblia.

Nuevamente, el valor de la primera parte del verso, que se refiere a los tiempos del Mashíaj es exactamente 768, taf shin samej jet , el presente año!

 

La Responsabilidad Colectiva

La segunda aparición de la expresión “la cuerda se ha aflojado” está en el Talmud Ierushalmi , similar a un pasaje similar del Talmud de Babilonia. El contexto de la discusión es el verso: “Las [trasgresiones] ocultas incumben a Havaiáh Elokeinu , y las reveladas a nosotros y a nuestros hijos para siempre”. Este verso describe la responsabilidad colectiva que tenemos como nación por los pecados de los individuos.

Está afirmando que si el pecado fue ocultado, es decir, fue cometido en privado y nadie se enteró, entonces es responsabilidad de Hashem castigar a la persona y nosotros no sufriremos por sus pecados. Pero si el pecado fue revelado, es decir, fue hecho en público y nadie frenó o reprendió a la persona, entonces todos somos responsables de la acción.

El ejemplo clásico de esto que trae el Talmud es Aján, quien robó el botín de la conquista de Ierijó a pesar de que Iehoshúa lo había consagrado en su totalidad a Hashem. En el libro de Iehoshúa, este acto es descripto como “el pecado de Israel”, indicando que la nación era responsable colectivamente. La responsabilidad mutua que tenemos uno por el otro se inicia el 11 de Nisán, (que muchos años más tarde, sería también el día del nacimiento del Rebe de Lubavitch) fecha en que Iehoshúa cruzó el Iardén con el pueblo judío.

Ese día viajaron hasta Shejem y allí prestaron un juramento que incluía la responsabilidad mutua. Desde allí viajaron a Ierijó y lo conquistaron. Por cierto, como la responsabilidad colectiva ya regía desde allí, el resultado del acto de Aján fue que 36 personas, la mayoría de un Sanedrín de 71, fueron muertas en la guerra siguiente con la ciudad de Ai.

Respecto al alcance de la responsabilidad colectiva el Talmud trae una disputa entre Rabí Iehudah y Rabi Nejemiah (en hebreo “Rabi Iehudah y Rabi Nehemiah” suman lo mismo que la palabra “Shneur”, el primer nombre del Alter Rebe que significa “dos luces”, dos perspectivas de la Toráh), dos discípulos de Rabí Akiva. Rabí Iehudah afirma que la responsabilidad colectiva incluye los actos que se realizan en privado! Dice que de no ser así ¿cómo puede ser que cada uno haya sido castigado por el acto de Aján? Quien robó el botín en secreto y nadie lo sabía!

Pero Rabi Nejemiah sostiene que la responsabilidad colectiva no incluye actos realizados en privado, sólo las trasgresiones reveladas, los pecados realizados en público (Rashi escribe en el Jumash como él, pero la mayoría de los demás comentaristas lo hacen como rabi Iehudah. Como algo colateral, por supuesto debemos preguntarnos cómo explica Rabí Nejemiah el evento de Aján. Su opinión es que no fue un pecado secreto, porque su esposa e hijos sabían lo que hizo, cosa suficiente para que sea de carácter público).

La base de su disputa se centra en cómo interpretar los 11 puntos que están escritos sobre las letras והנגלת ד עולם , de las palabras veaniglot lanu ulebaneinu ad olam , “y las reveladas son para nosotros y nuestros hijos por siempre”. Ahora el castigo colectivo ya es también un látigo. De acuerdo a Rabí Nejemiah, el látigo sólo golpea en represalia por las trasgresiones reveladas, pero de acuerdo con Rabi Iehudah, también lo hace por las ocultas.

De todas maneras, de acuerdo con Rashi en este comentario del Talmud, ambos coinciden en que la responsabilidad colectiva no tiene limitación de tiempo. Desde el momento en que fue tomado el juramento del Pueblo Judío a Hashem en Shejem, se aplica para siempre.

Pero en el Talmud Ierushalmi encontramos algo diferente: Dijo Rabí Shimón ben Lakish: mientras que en el río Iardén aceptaron la responsabilidad por las trasgresiones públicas, Iehoshua les dijo que si no lo hacían así, las aguas vendrían y los ahogarían. Dijo Rabí Zavda, sabemos que esto es así, porque Aján pecó y la mayoría de un Sanedrín [36 personas] fue muerta en la batalla de Ai. Dijo Rabi Leví: En Iavneh, la cuerda se aflojó. Se escuchó una voz desde los Cielos declarando: “Ya no tienes que ocuparte de lo oculto”.

Keren Oráh , un comentario del Talmud Babli, se refiere a este pasaje en el Talmud Ierushalmi y dice que el motivo es que para que tengamos responsabilidad colectiva sobre las vidas privadas de los individuos, o sea de sus trasgresiones realizadas en privado, tenemos que vivir en paz en nuestra tierra. Pero en el tiempo del exilio, y cuando el Sanedrín llegó a Iavneh como lo menciona el Talmud Ierushalmi el largo exilio ya había comenzado, la cuerda es aflojada.

Este es el látigo que hemos visto según lo define Rabi Iehudah, que castiga incluso por pecados privados. Por eso una vez que comienza el exilio, la voz de los Cielos dice “ya no tienes que dar cuentas de los actos ocultos, por la vida privada de las demás personas”.

La explicación de Keren Oráh es muy lógica. Está diciendo que Hashem exige una responsabilidad colectiva por los actos privados de los otros, sólo si está el Templo y vivimos pacíficamente y en armonía con los demás. Pero como en el exilio no estamos en un estado de paz (y la verdadera razón de la destrucción del Templo y del largo exilio que aun sufrimos es por el odio existente entre las personas de nuestro pueblo), el Creador no quiere castigarnos de esta manera.

Nos es difícil entender cómo funciona la responsabilidad colectiva por los pecados privados cuando está el Templo, pero más aun cuando no lo tenemos. Por eso, este es el tipo de indulgencias por parte de Hashem -porque está permitiendo actos que en otra situación serían punibles- que deja deslizar, como si fuera.

Volvamos ahora al Torat Jaim , cuando dice que la cuerda o la tira de cuero (de la expresión “el látigo ha sido aflojado”) alude al nudo de los tefilín de la cabeza que Hashem le mostró a Moshéh Rabeinu cuando Se le reveló. Aflojar o soltar la tira de cuero significa que los tefilín de la cabeza de Hashem se han desanudado. Ese nudo en la cabeza simboliza la conexión entre las almas del pueblo judío y el Todopoderoso. Cuando estaba el Templo ese nudo era muy fuerte, pero cuando fue destruido perdió su tirantez y se aflojó.

Mientras el nudo/nexo es fuerte, podemos soportar el peso de las trasgresiones ocultas en conjunto. Es como si tuviéramos una frecuencia interior en común que nos permite sentirnos unos a los otros, como una telepatía, percibiendo cada uno los pensamientos y sentimientos ocultos del otro.

Vemos de la discusión en el Talmud de Babilonia que Rabi Iehudáh está viviendo con la conciencia del reino de Israel y el Templo, porque comprende todo acerca de esta frecuencia y siente que nos es posible tener una responsabilidad colectiva sobre el prójimo. Esto no es algo nuevo, ya habíamos hablado antes de este aspecto de las enseñanzas de Rabi Iehudah.

Maimónides es el primero que escribe que las “cosas ocultas” mencionadas en el verso analizado en el Talmud, se refiere específicamente a los aspectos ocultos o escondidos de la Toráh, que son los motivos y la razones que hay detrás de los preceptos. Escribe que una persona como él mismo (como lo discute en extenso en la tercera parte de su Guía para los Perplejos), que siente que capta bastante bien la lógica que hay detrás de los preceptos, de todas maneras no debe sentirse libre de sus aspectos revelados, es decir, de sus aspectos legales, la Halajáh .

Escribe Maimónides que este fue el error de una de las religiones que salieron del Judaísmo, el Islam. Sus fundadores pensaron en sus mentes pervertidas que la verdadera lógica oculta de los preceptos ya se había revelado y que ya no se aplica su significado simple. Pero, dice Maimónides, incluso si has captado de verdad un poco de la lógica de las mitzvot , siempre sigues estando totalmente obligado por el pshat , el significado simple, la Halajáh . Rabeinu Bejaie escribe que la interpretación de Maimónides no sigue la directiva literal de los versos de la Toráh, respecto a lo oculto y lo revelado, pero hay otros comentaristas posteriores que sostienen que sí lo hace.

Nuevamente: dijimos que la lógica, los fundamentos de la Toráh reflejan a la Toráh tal como existía antes de la contracción de la luz infinita de Hashem, que son la Toráh nueva que el Mashíaj revelará y que tienen el poder de hacer permitido lo prohibido, o al menos posibilitarnos entender el aspecto positivo necesario de las prohibiciones, permitiéndonos experimentar la alegría y el regocijo que existe en lo positivo y lo negativo juntos. Es la Toráh del Mashíaj que elimina a Amalek, el origen de todas las dudas que nos llevan a pensar que las prohibiciones no son tan importantes, tan divertidas (en hebreo, “Amalek” tiene la misma guematria que “duda”, safek , עמלק = ספק ).

Volvamos a recapitular la última enseñanza que obtuvimos de la expresión “la cuerda ha sido aflojada”. Nuestra primera lectura nos diría que el aflojamiento de la tensión de la cuerda luego de la destrucción del Templo es algo bueno, porque nos libera de la responsabilidad colectiva sobre las trasgresiones privadas, algo de lo cual no podemos ser responsables en nuestro presente estado de exilio.

Pero el Midrash sobre el libro de Eclesiastés parecería decir que en realidad eso es algo muy negativo; entonces si este fuera el caso, este libro debería retirarse de la Biblia, porque el verso 11:9 antes citado (“Regocíjate muchacho en tu niñez… Sigue los caminos de tu corazón…) sería una herejía.

Pero lo que estamos diciendo ahora es que gracias a la Toráh del Mashíaj comprendemos que lo cierto es exactamente lo opuesto. Que en nuestro exilio no podamos tomar responsabilidad colectiva por las iniquidades individuales de los demás es una situación triste y a este respecto el aflojamiento del lazo es una cosa negativa porque demuestra que ya no tenemos una conexión directa entre nuestras almas; que Hashem nos considere responsables colectivamente es un gran ideal de acuerdo a Rabi Iehudáh, es el resultado del estado ideal de conexión con el Creador y con los demás.

El objetivo del Reinado Judío, Maljut Israel , es alcanzar nuevamente ese estado, cuando todos somos como uno, como éramos realmente antes de la contracción de la luz infinita de Hashem. Con el nudo de los tefilín estamos con el Rey y con nuestro prójimo. Y deseamos desde lo más profundo que así sea, que Hashem nos pueda castigar por las trasgresiones ocultas de cada uno.

Y en cuanto al Midrash acerca del verso de Eclesiastés, el aflojamiento del látigo representa la conciencia natural, la conciencia que llegaremos a tener en los días del Mashíaj. Se refiere al estado sagrado y rectificado de extensión y expansión de los aspectos supremos del alma cuando realicemos obedientemente todo lo que sintamos que sea correcto, todo como resultado de un temor respetuoso natural y perfecto por el Todopoderoso.

Este es el objetivo final de insertar las tremendamente caóticas y abundantes luces de Eisav, que representa la habilidad de extender y expandir nuestro dominio sobre el mundo, dentro de recipientes robustos y rectificados de Iaacov, permitiéndote “…seguir los senderos de tu corazón y lo que vean tus ojos…”. Cuando sucede esto, por cierto hay todavía juicio, pero como tu corazón está 100% con la de Hashem, siempre saldrás aceptado del juicio, porque todo lo que hayas hecho se revelará como una realización de la sentencia de los sabios: “Haz que tu voluntad sea Su voluntad, para que Él haga de Su voluntad tu voluntad”.

Esta debe ser nuestra meta, que nuestra voluntad esté 100% alineada con Su voluntad. Si lo consigo, entonces puedo actuar como un muchacho, siguiendo mi corazón.

El momento de conseguir esto es el presente año, 5768 (2007-8), en que “Eliminaré el espíritu de impureza de la tierra” (del verso cuyo valor numérico es igual a 7 veces 768!).

Concluimos expresando nuestra esperanza de que el Mashíaj se revele inmediatamente para redimirnos. Decimos que estamos preparados para desposarnos con el Todopoderoso y estar “con el Rey en Su trabajo”. Estamos preparados para transformarnos en socios plenos en la nueva creación que el Rey creará, a través de la nueva Toráh, la del poder de la permisibilidad, coaj dehatirá , כח דהתירא , la Toráh que no amenaza a la gente con un látigo.

¿Cómo podemos hacer para que nuestras palabras sean escuchadas por Eisav? Sólo cuando dejemos de verlo como un látigo levantado para golpearnos! ¿Por qué los judíos religiosos sentimos por tanto tiempo que es un tabú hablar con los representantes de Eisav en el mundo acerca de asuntos culturales, acerca de cosas de interés común como las Siete Leyes de Noaj? Porque, para un judío “ frum” , simplemente hablar con estas personas era como hablarle al látigo, al castigo por nuestras trasgresiones!

Hasta ahora, Eisav (el Cristianismo) fue la encarnación del flagelo, fue el castigo mismo (como se mencionó, “Eisav” equivale a “látigo”, haretzuáh ). Pero de momento que el mundo y Eisav han cambiado, el líder de la generación percibió el cambio en la atmósfera del mundo. Por eso el Rebe de Lubavitch nos dijo que Eisav ya no representa el batir del látigo sobre nuestras cabezas, ya no viene con 400 hombres a matarnos. El látigo se ha liberado de Eisav, ya no es el azote y por lo tanto para nosotros también se ha liberado.

Ahora es el tiempo de reunir las numerosas luces de “tengo de todo” de Eisav en los recipientes rectificados de “tengo todo” de Iaacov.

Entonces podremos servir a Hashem “con alegría y buen corazón abundante de todo”, con la llegada del redentor de Zión y la redención verdadera y completa, ya.

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mag1.gif (1839 bytes) La Dimensión Interior es presentada por  Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá en la
Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del
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