De la Esencia a la
Realización
El
Secreto del Bastón de Aarón
El Desafío al Liderazgo
La porción de la Torá de
esta semana, Koraj, cuenta acerca del desafío al liderazgo
de Moshé y Aarón. Koraj era una persona importante y un alma
muy elevada; como tal, se engañó a si mismo y a los otros
pretendiendo el Sumo Sacerdocio en vez de Aarón (qué
koraje). Di-s utilizó el simbolismo del bastón de Aarón para
probar que sólo este era el elegido para el puesto del
sacerdocio eterno.
El Florecimiento del
Bastón Estéril
Di-s instruyó a Moisés que
ponga los bastones de los príncipes de cada tribu en el
Kodesh HaKodashim, de tal manera que el que floreciera
determinaría cuál príncipe era el designado por Di-s para
servir como Sumo Sacerdote. Moisés puso intencionalmente el
báculo de Aarón en el lugar más neutral en el medio del
Sancta Sanctorum, para prevenir la posibilidad de que
reclamen que floreció porque estaba en un lugar más
ventajoso.
Una vara es un pedazo de
madera estéril que no puede florecer naturalmente. Ese
bastón, símbolo del liderazgo, reflejó milagrosamente la
belleza Divina al retoñar, florecer y producir almendras. La
palabra hebrea para "almendra", shaked, es una
permutación de la palabra "santo", kodesh. El milagro
probó a todos que Aarón era el elegido por Di-s para
manifestar la santidad en el mundo.
El Milagro del Bastón
El florecimiento del
bastón consta de cuatro etapas, que por supuesto,
corresponden a las cuatro letras del Nombre santo de Di-s,
Havaiá, que se deletrea iud, hei, vav, hei.
Etapa 1: La vara
inanimada es el punto inicial y todo abarcador, la iud,
llamado Aba, "Padre" y corresponde a jojmáh. A
diferencia de las otras tres etapas, esta no es milagrosa;
por tener una familia –madre, hijo, hija- muestra que no es
una imagen de esterilidad. Di-s ha elegido que este padre
sea una fuente genuina de autoridad. Esta etapa en potencia
es llamada atzmut, esencia.
Etapa 2: La flor,
peraj, la primera hei del Nombre de Di-s, es llamada
Ima, "Madre" y corresponde a bináh. Esta es la
primera de las tres etapas milagrosas de florecimiento de la
vara. Es el estado de gravidez, el potencial profundo e
intenso que está lejos de su realización, llamado iejolet,
capacidad, aptitud o habilidad.
Etapa 3: La yema o
capullo, tzitz, la vav del Nombre de Di-s,
llamado Zeir Anpin, "hijo" y que corresponde a las
seis emociones del corazón. Esta es la etapa de la
manifestación, el potencial más inmediato llamado coaj,
potencial.
Etapa 4: Las almendras,
shkedim, la hei final del Nombre de Di-s,
llamado Nukvah, "Hija" y corresponde a maljut.
Esta es la etapa de la realización del potencial, llamado
poal, realizar.
|
Etapa
|
Letra del Nombre de Di-s |
Parte de la
Familia |
Sefiráh
|
Manifestación
|
Nombre de la
Etapa |
|
Vara
Matéh |
Iud |
Padre |
Jojmáh |
Una esencia
aparentemente estéril |
Esencia
Atzmut |
|
Flor
Peraj |
Hei
superior |
Madre |
Bináh |
Gravidez |
Habilidad
Iejolet |
|
Retoño |
Vav |
Hijo |
Las seis emociones del corazón |
Manifestación
Del potencial |
Potencial
Koaj |
|
Almendras
shkedim
|
Hei
inferior |
Hija |
Maljut |
Concreción |
Realización
Poal
|
Las Matemáticas del
Bastón
Como Aarón es de la tribu
de Leví, su bastón se conoce como el Bastón de Leví,
Matéh Leví. La guematria o valor numérico de matéh
es 54, la de Leví es 46. Juntos suman 100, un número
cuadrado que representa la perfección o consumación en la
propia esencia de este bastón en particular. (Cuando cada
letra se escribe completa, Matéh Leví suma 611, el
valor numérico de la palabra Toráh.)
Las letras iniciales de
las palabra Matéh Leví, mem
y dalet, suman 70, equivalente a al letra ain.
El resto de las letras suman 30, lamed. Ain y
lamed forman la palabra al, que significa
"sobre" o "arriba", proveniente de la raíz de la palabra en
hebreo para "ascenso". La palabra al es la
decimotercera en la Toráh. 13 es un número muy importante y
es el valor numérico de ejad, "uno", y ahaváh,
"amor". También alude a los 13 Atributos de Misericordia
Divina.
El bastón de Aarón es
al, elevado sobre los otros. Suya es la vara del Sumo
Sacerdocio que eleva a los demás y a todas las almas de
Israel. Una de las responsabilidades del Sumo Sacerdote es
encender las candelas de la menoráh, que representan
las almas de Israel, hasta que la llama se eleve por si
misma. Sólo él puede realizar esta tarea. El poder
intrínseco del bastón de Aarón es que es una fuente de
elevación para toda la nación.
El nombre de Aarón estaba
inscripto en la vara, produciendo el milagro de sus retoños.
El valor numérico de Aarón es 256, que es 16 al cuadrado. El
valor numérico de la vara, como se dijo es 100, 10 al
cuadrado. 16 más 10 es igual a 26 (el Nombre de Di-s) al
cuadrado. Cuando el nombre de Aarón (16 al cuadrado) se suma
al de bastón (10 al cuadrado), obtenemos las tres etapas
milagrosas del desarrollo de la vara. Más aún, las tres
letras del Nombre de Di-s que corresponden a esta etapa,
hei, vav y hei, 5, y 5, suman también 16.
Las Chispas Florales
El secreto de la flor,
peraj, es la belleza del potencial del niño dentro de la
madre, incluso antes de que el capullo se manifieste. El
valor numérico de peraj es 288, el número de chispas
Divinas dispersas en el mundo. Como las flores, todas estas
chispas existen en la realidad, pero todavía no se
manifestaron como fruto Divino. Estas chispas deben ascender
al útero de la madre para renacer en la realidad como un
fruto nuevo, como se explica en profundidad en cabalá.
Un fruto Potente
El Sumo Sacerdote
despierta la misericordia sobre Israel y eleva sus almas.
Las vestimentas que lleva puestas le permiten hacer incidir
su potencial espiritual sobre las almas de Israel. El
tzitz es la vestimenta usada en la frente del Sumo
Sacerdote. Tzitz, que también significa "observar",
es la palabra para "retoño". El Sumo Sacerdote exhibe esta
imagen visible de potencial sobre su frente. Es interesante
observar que las últimas letras de estas tres etapas
milagrosas del retoño de las varas (peraj, tzitz
y shkedim) son mem, tzadik, jet,
que forman la palabra metzaj, "frente". El tzitz del
sacerdote es llamado tzitz nezer kodesh, el retoñar
de la corona sagrada. Kodesh, como ya se dijo es una
permutación de la palabra para "almendra". El retoñar de las
almendras es el hijo y la hija representados en la frente de
la esencia del padre.
La verdadera profecía del
Sumo Sacerdote está en su poder de bendecir a Israel para
que sean fructíferos y se multipliquen. Esto está
simbolizado por el báculo del Sumo Sacerdote y sus cuatro
etapas desde la esencia hasta la realización. Cuando
meditamos en la vara y sus cuatro etapas, también nosotros
podemos dar a luz frutos santos y milagrosos en nuestras
almas y en la realidad.