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LA TIERRA DE ISRAEL

HEIJAL HAMASHIAJ - LA RECAMARA DEL MASHÍAJ
“TRANSGREDIERON TU PACTO”
“CUATRO REVOLUCIONES EN EL ESTUDIO DE LA TORÁ”

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24 de Tevet 5775 – Enero 2015 - Reunión Jasídica con el rabino Itzjak Ginsburgh por el aniversario del fallecimiento del Admur Hazaken, primer Rebe de Jabad Lubavitch.

EL 24 DE TEVET Y LOS CAMBIOS EN LAS HALAJOT DEL ESTUDIO DE LA TORÁ
(Notas sin editar tomadas por Moshe Genuth durante las clases, sin revisar y sin editar por el Rav Ginsburgh)
1. El Rambam Diario y el 24 de Tevet
El capítulo diario de Rambam que hoy estudiamos es el tercer capítulo de Hiljot Talmud Torá (las leyes del estudio de la Torá). El capítulo comienza:
Israel fue coronado con tres coronas: la corona de la Torá, la corona del sacerdocio, y la corona de la realeza (reinado). Aharón recibió la corona del sacerdocio… David recibió la corona de la realeza… La corona de la Torá, vemos que está en su lugar, firme y preparada para cada uno, como dice el verso, “La Torá que nos ordenó Moshé, es una herencia de la congregación deIaakov” quien la quiera, puede venir y reclamarla.
Lo que veremos es que hay una conexión esencial entre éste capítulo y el 24 de Tevet de este año, el iohrzait (aniversario del fallecimiento)del Alter Rebe, rabi Shneur Zalmen de Liadi, primer Rebe de Jabad.
…faltan unos pocos minutos…
La heroína de Januka fue Iehudit, toda la tradición judía es llamada la religión de Iehudit. Tal como aquel que rechaza a los ídolos falsos es llamado judío, así la palabra Iehudit significa una mujer que rechaza una falsa religión, qué es exactamente por lo que se la conoce a ella. El nombre Shakai (ש־די ) está relacionado con שומרת דת יהודית , “cuidar la religión de Iehudit”, así como un acrónimo para שומר דלתות ישראל , “cuida las puertas del pueblo de Israel”. Hace unas pocas semanas hablamos acerca de otro acrónimo: שומר דרך הוי' , “cuida el sendero de Havaiá”. ¿Cuál es el sendero de Hashem? Acerca de Abraham, el verso dice: “Porque Yo lo he conocido, que el instruirá a su descendencia para guardar el camino de Havaiá, actuando con amor, bondad y dando caridad...”  (כי ידעתיו למען אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו ושמרו דרך הוי' לעשות צדקה ומשפט)
En todo caso, el valor de ésta fecha, el 24 de Tevet (כד טבת ) es igual a 435—no existe otra fecha en el calendario cuyo valor sea numérico, 435 —y 435 es el valor de Iehudit (יהודית ), y como ya dijimos, 3 veces 435 es igual a la expresión “tres coronas” (שלשה כתרים ), el cual es tópico de uno de los capítulos del estudio diario del Rambam de hoy (lo cual significa que como hay 3 coronas, el valor “promedio” de cada corona es 435). Hay una conexión esencial que tenemos este año entre el Rambam diario y el iahrzeit  del Alter Rebe.
Ahora, si calculamos el valor de la palabra “coronas” (כתרים ), con la mem final,  ם equivalente a 600, es igual a 1230, que es igual a “santo, santo, santo” (קדוש קדוש קדוש ). En sus escritos, el padre del Rebe, Rebe Leivik escribe que los tres santos en esta frase corresponden a las tres coronas. Si le añadimos el uno inclusivo a 1230 ,(הכולל ) viene a ser 1231, el valor de “la corona de la Torá” (כתר תורה ).
Los primeros sabios, tales como Rabí Abraham Abulafia, dijo que el valor de “la corona de la Torá” (כתר תורה ) es igual a las palabras “veintiséis” en hebreo (עשרים וששה ). No sólo eso, sino que también la palabra “veinte” (עשרים ) es igual a “corona” (כתר ) y la palabra (וששה ) “y seis”, es igual a Torá .(תורה) 26 es por supuesto el valor de Havaiá. Esto también equivale al valor de la frase que en la Torá se llaman “Los Diez Mandamientos” (עשרת הדברים ). La palabra para “corona” (כתר ), keter, en si misma puede ser vista como un acrónimo para “la corona de la Torá” (כתר תורה ). No existe una palabra similar que implique una conexión con el sacerdocio o el reinado, aunque es el rey quien usualmente viste la corona. Pero, en hebreo la palabra keter sugiere Torá mucho más que el reinado, o incluso el sacerdocio.
Volviendo a la frase, “tres coronas” (שלשה כתרים ), posee 9 letras. El principio, medio, y final, forman la palabra “Shejem” (שכם , lit. “hombro”). Esto nos dice que en el futuro todas las naciones del mundo servirán a Dios como un solo Shejem

 

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HEIJALOT 56 - HEIJAL HAMASHIAJ - LA RECAMARA DEL MASHÍAJ
“TRANSGREDIERON TU PACTO”
“CUATRO REVOLUCIONES EN EL ESTUDIO DE LA TORÁ”
(VER TRANSCRIPCIÓN COMPLETA AL FINAL)
24 de Tevet 5775 – Enero 2015 - Reunión Jasídica con el rabino Itzjak Ginsburgh por el aniversario del fallecimiento del Admur Hazaken, primer Rebe de Jabad Lubavitch.

El Rambam comienza el estudio de las leyes del cumplimiento de todos los preceptos en su obra Mishné Torá o Iad Hajazaká, con las Leyes de los Fundamentos de la Torá, las Leyes de los Conocimientos (Hiljot Deot, porque el comportamiento en la tierra antecedió a la Torá) y las Leyes del Estudio de la Torá (Talmud Torá), todo en el libro “Madá”, “Ciencia o Investigación”. El Rambam dice que toda la Torá viene a erradicar a la idolatría, por eso después de las leyes del estudio de la Torá trae las leyes de avodá zará, “idolatría”.
Por supuesto, quien sale del camino se le dice que haga teshuvá, que retorne, (la teshuvá antecedió al mundo), por eso las leyes de teshuvá vienen antes que el resto de las leyes. Pero incluso antes de las leyes de la teshuvá y de la idolatría están las leyes del estudio de la Torá, que son más generales todavía. Por eso hubiera pensado que cada una de las leyes del estudio de la Torá son algo simple y claro y “no se cambiarán”.
Es algo absolutamente sorprendente que justamente en esas leyes correspondientes al estudio de la Torá, que equivalen al resto de los preceptos de la Torá, en el transcurso de las generaciones ocurrieron grandes cambios en las leyes del estudio de la Torá, más que en el resto de las leyes de la Torá.
Cuando el Rambam explica el desarrollo de la Torá Oral, desde Moshé Rabeinu hasta Rav Ashi que concluyó la escritura del Talmud, y explica también lo que ocurrió luego de esto, cuando llega al Rabeinu Hakadosh, (Rabí Iehuda Hanasí o Rebi), la cabeza del Sanhedrín, escribe y explica por qué hizo algo que en esencia es contrario a la halajá, a la ley. Y no simplemente de una ley particular, como por ejemplo el profeta Eliahu que ofrendó un sacrificio en el Monte Carmel fuera del Beit haMikdash. Aunque es algo importante, sin embargo es todavía algo personal. Rebi hizo algo que es invertir el orden, dar vuelta toda la ley de la Torá. ¿Qué hizo?
Primera Revolución: Escritura de la Torá Oral   
Hay una regla importante en la Torá, está la Torá Escrita y la Torá Oral, que de acuerdo al Rambam se llaman la Torá y el Precepto. La Torá es la Torá Escrita y el Precepto es la Torá Oral, todas las leyes. Y la diferencia sustancial, y así Moshé recibió y nos entregó la Torá, es que la Torá Escrita como su nombre lo dice está escrita y es algo fijo, y la Torá Oral no es por escrito, está prohibido escribirla. Tiene que ser algo vivo, que se desarrolla, que crece de generación en generación y está prohibido fijarla. Hay una expresión que el Rebe de Lubavitch gustaba utilizar que “prohibido clavar clavos”. La Torá Oral hay que dejarla abierta. Es algo general, no es un dictamen particular, incluso un precepto de los 613. Comprende todo el idishkait, el judaísmo, toda la Torá completa.
Y he aquí que viene Rabeinu Hakadosh e interpreta el verso, o sea que se basa en el verso:
(Salmos-Tehilim 119:126)
עת לעשות לה" הפרו תורתך"
Et laasot laHashem eferu Torateja
“es el momento de hacer por Dios ‘derogaron Tu Torá’”
Hay que hacer lo contrario. Hacer lo contrario de toda la Torá completa y escribir la Torá Oral.
Segunda Revolución: Permiso de Obtener un Pago por el Estudio de la Torá   
¿Quién fue el segundo, después de Rabeinu Hakadosh, que hizo un cambio sustancial en la Torá, en las leyes del estudio de la Torá? Está prohibido hacer de la Torá una corona propia para engrandecerse y un hacha para hacer leña [un instrumento para sustento]. Quien obtiene su sustento de esto, quien piensa “estudiaré Torá, entraré al colel, al centro de estudios para casados, y allí estudiaré Torá a cuenta de la comunidad. La comunidad me sostendrá, recibiré tzadaká de la caja comunitaria, o de algún millonario que sostiene los centros de estudios.” ¿Qué escribe el Rambam de esta persona? Una de las perlas de todo el libro del Rambam, escribe sobre él 5 expresiones: “esta persona agravió a Dios, y agravió a la Torá, y extinguió la luminaria de la religión, y provocó el mal sobre sí, y privó su vida del Mundo por Venir.
Este es el lugar, quizás el principal de todo el libro del Rambam, en que rabi Iosef Caro, autor del Shulján Aruj, del Beit Iosef, del comentario Kesef Mishne sobre el Rambam, sale en guerra de fuego por los postulados religiosos contra nuestro rabino Maimónides. Y todas las pruebas que trae el Rambam en su interpretación del Pirkei Avot para justificar su posición, su opinón más clara, Rabi Iosef Caro trata de refutar una por una. Luego trae muchos más ejemplos de los sabios de todas las generaciones que sí recibieron sustento de la comunidad para poder sentarse a estudiar Torá y crecer en la Torá. Al final de toda su argumentación, explica y dice que si logré probar que de acuerdo con la ley, incluso en la época del Rambam nadie actuó así, así sostiene y así las pruebas que trae. Que los grandes rabinos tampoco en la época del Rambam cumplieron con esto, que para el Rambam es lo más peligroso y terrible que puede haber, agraviar a Dios, etc. Antes y después que el Rambam no se cumplió esto. Dice, si logré probar que de acuerdo con la ley de la Torá, la ley no es como dice el Rambam, mejor.
Si no lo logré, digo otra cosa, y así finaliza: yo digo que incluso si de acuerdo a la ley de la Torá la ley es como afirma el Rambam, de todas maneras “es el momento de hacer por Dios, ‘derogaron Tu Torá’”. Así finaliza rabi Iosef Caro. Que para que esta Torá no se olvide en el Pueblo de Israel, hay que hacer lo contrario de la ley, a pesar de que la ley dice que agravió a Dios, y agravió a la Torá, etc., las cinco expresiones del Rambam.
Tecera Revolución: Estudio de Torá para las Mujeres
¿Quál es la tercera oportunidad? La tercera oportunidad es la educación de las hijas. Los rabinos dictaminan de acuerdo con Rabi Eliezer en el tratado de Sotá. Quien enseña Torá a su hija es como si enseñó cosas falsas y vanidades. Por lo tanto está prohibido enseñar Torá a las hijas. Así legisla el Rambam. Atribuimos el tercer cambio que los grandes rabinos de Israel, especialmente en las últimas generaciones a que también utilizaron el versículo y explicaron “es el momento de hacer por Dios ‘derogaron Tu Torá’”, para establecer instituciones de educación para niñas, y para que enseñar a las jóvenes y mujeres Torá, como explicaremos enseguida, no sólo las leyes que ellas necesitan saber sino en general. Se aflojaron las correas para estudiar a las mujeres toda la Torá. Quien luchó por esto, entre otros grandes rabinos de Israel que lo hicieron, fue el Jafetz Jaim.
Que las hijas estudiaban Torá dentro de la casa con la madre y fueron grandes en Torá, más que los hombres, y a veces sabían dictaminar la halajá en la práctica más que los rabinos; esto ya está escrito en el Libro de los Recuerdos (del Rebe Raiatz, Iosef Itzjak Shneersohn), relacionado con la tradición del Jasidut, pero de todas maneras todavía era dentro de la casa. Que se transforme en una herencia general para todos, que sea una obligación sagrada hacer algo que es una severa prohibición, de acuerdo con lo que escribe también en el Shulján Aruj no sólo en el Rambam, esta es la tercera vez que vinieron los grandes de Israel y al unísono, se podría decir, dijeron “es el momento de hacer por Dios ‘derogaron Tu Torá’”     
Cuarta Revolución: Enseñar la Torá a los Pueblos de las Naciones
¿Cuál es la cuarta revolución de “es el momento de hacer por Dios ‘derogaron Tu Torá’”? Derogar la Torá significa hacer algo que aparentemente está prohibido de acuerdo con la Torá, y es transgredir algo que si se derogó es por siempre, terminaste. No es como Eliahu que ofrendó una ofrenda por única vez, no es algo circunstancial. Cada vez que se derogó aquí algo de la Torá fue para siempre, en todo momento, terminamos con el tema, ocurrió un cambio, una Torá nueva, el mundo se renovó, el mundo es diferente.
Nuevamente ¿cómo va esto de la mano con la Torá que no debe tener cambios? La Torá no tendrá cambios en Zeer Anpín, pero en Nukva de Zeer Anpín es distinto.
¿Qué escribe el Rambam luego en las Leyes de los Reyes? Que aunque la Torá no es una herencia de los pueblos del mundo, sin embargo es un precepto que los judíos le enseñen los siete preceptos de los Hijos de Noaj. Obligar a todas las personas del mundo a que los cumplan y si no los cumplen serán muertos. Esto está en la misma halajá.
Por un lado no tienen derecho a la Torá. La explicación del Rambam, el Kesef Mishné de Rabi Iosef, en ese lugar escribe que del mismo verso “[la Torá que nos ordenó Moshé es] una herencia de la congregación de Iaacov”, los sabios de bendita memoria aprendieron que un gentil que estudie Torá merece la muerte. Porque ella se heredó específicamente al pueblo de Israel y no a los otros pueblos.
Pero en la misma halajá el Ramban ya dice que a pesar de que no confirió Moshé Rabeinu la Torá sino a los judíos y a los conversos, porque es “una herencia de la congregación de Iaacov”, de todas maneras tenemos la obligación de enseñarle a todos los pueblos lo que respecta a ellos.
Entonces, cada uno ya puede entender cuál es la cuarta revolución. La cuarta revolución es la cuarta vez que se dice “es el momento de hacer por Dios ‘derogaron Tu Torá’”. La cuarta vez es que ahora hay que enseñar Torá a los pueblos.
Ahora, que hay que enseñar los siete preceptos está claro, no es la revolución. La revolución es Torá sin condiciones, es Torá para hacer una santificación del Nombre de Dios. Lo que antes era una ofensa a Dios hoy es una glorificación de Dios. El Rambam escribe que al final todos los pueblos dirán “mentira nos heredaron nuestros padres”. ¿Cómo llegarán a esta conclusión? ¿Cómo llegarán a entender que heredaron una mentira de sus antepasados? Sólo cuando estudien Torá, entonces habrá una probabilidad que lleguen a esa conclusión. Y no simplemente Torá, Torá tal como debe ser, una Torá que los saque de su mentalidad gentil.
Ocurre algo en la realidad, que los Mundos cambian. Porque está escrito que “entonces transformará a los pueblos”. ¿Qué significa este versículo “se transformará a los pueblos”? Que haga una revolución en la realidad, ante todo entre los pueblos, una revolución en los pueblos mismos. 

 

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