Cabalá y Jasidut
Antología de las Historias del Baal Shem Tov
Rabino Itzjak Ginsburgh
Basado en una clase realizada el 8 de Elul, 5765, 12 de
septiembre 2005, en Los Angeles.
Para escuchar la parte 1 de la clase: introducción musical
Para escuchar la parte 2 de la clase: introducción a la
antología
Para escuchar la parte 3 de la clase: el cuento
"AQUEL QUE REPOSA EN LAS ALABANZAS DE ISRAEL"
En 1712, cuando el Baal Shem Tov tenía 14 años de edad, era
parte de una sociedad secreta de tzadikim ocultos con
base en Europa oriental. Pronto fue reconocido como el que
luego habría de transformarse en su líder.
El joven Israel sugirió que los miembros de la sociedad no
actúen sólo pasivamente sino que también hagan algo de
manera activa para conectar a los judíos simples de aquellos
países con su Padre en el Cielo.
Hasta ese momento estos tzadikim se afanaban en
despertar los corazones de los judíos pero cuidando al mismo
tiempo de su propia pureza física y espiritual, evitando ser
identificados como pertenecientes dicha organización.
La idea era que si cada uno de ellos se concentraba en
elevar su propia alma, podía a su vez afectar a aquellos
judíos que lo rodeaban. Pero la desventaja de esta
estrategia era que no tenía gran alcance por el simple hecho
de estar ocultos. Los pobladores los conocían como personas
comunes y corrientes, sin sospechar la verdadera e
importante misión que estaban llevando a cabo.
La acción que el Baal Shem Tov propuso iba más allá:
comenzar a enseñar a los judíos simples no sólo acerca del
temor sincero al Cielo, sino también a introducir el amor a
Di-s y el amor al prójimo judío.
El punto era que no se enseñe como hasta ese momento una
forma abstracta de "amor", sino una forma activa, iniciando
una campaña para que siempre que un judío se encuentre con
otro, le pregunte acerca de su bienestar. La persona
entonces le contestaría, por supuesto, "Gracias a Di-s".
Este intercambio, decía el Baal Shem Tov, habría de causar
gran placer (najat ruaj) en lo alto, a causa de la
demostración de amistad y amor entre los judíos, y por el
hecho de haber recordado al Todopoderoso.
Su propuesta fue aceptada por el grupo. Uno de los tzadikim
más ancianos, Rabí Meir, bendijo al Baal Shem Tov con las
palabras: "que venga a él bendición",
תָּבוֹא עַלָיו בְּרָכָה,
zozain gebench
(en idish), por que Rabí Meir comprendió que esta propuesta
era de origen Divino, de los mundos superiores.
Cuando los otros compañeros oyeron las palabras de Rabí
Meir, se dieron cuenta que la Providencia Divina había
hablado por su intermedio, por que era el año 1712, que en
el calendario hebreo es
תע"ב,
las iniciales de las palabras de la bendición.
Cuatro años más tarde, cuando el Baal Shem Tov ya tenía 18
años, fue elegido líder. Su primera instrucción fue que
todos los miembros regresaran a sus casas y vivan entre los
judíos en sus pueblos y villas y trabajen en la enseñanza de
niños pequeños, cosa que por supuesto él mismo hizo también.
El Baal Shem Tov, que trabajaba en la ciudad de Iazlovitch,
reunía cada día bajo su cuidado a los pequeños niños,
recogiéndolos en sus casas y acompañándolos a la escuela, el
jeider. En el camino le contaba historias sobre Moshé
Rabeinu y repasaba las lecciones que estudiaban con sus
morim (maestros). Al final del día, regresaba a los
niños a su casa y se quedaba con cada uno hasta que
estubiera listo para ir a dormir y recitara la plegaria del
Shema de la noche. Hacía todo esto irradiando gran alegría y
cantando alegres melodías. Esta fue su segunda campaña, que
siguió a la primera a la edad de 14 años.
Comentario del Rabino Ginsburgh
Antes del Baal Shem Tov, los tzadikim ocultos estaban
desperdigados y no tenían un plan de acción organizado. A
partir de su ingreso, comenzaron una serie de campañas con
un objetivo concreto. La esencia de la primera campaña era
enseñar al pueblo cómo relacionarse con el otro, por que
cuando uno se encuentra con otra persona en la calle no es
por accidente, es por Providencia Divina, para que nos
interesemos genuinamente en nuestro prójimo judío.
Para profundizar en esto, nos referiremos a una mitzvá
de La Torá que nos ordena no ignorar los objetos encontrados
en los espacios públicos, a pesar de que pueda demandar un
tremendos esfuerzo y tiempo poder devolverlos sus verdaderos
dueños que lo han extraviado. Al instruirnos que no
ignoremos los objetos perdidos, un mandamiento llamado
"hashavat aveidá", la Torá nos da a entender que cada vez
nos ocurre el "accidente" de encontrar algo perdido es un
ejemplo de la Providencia personal que el Todopoderoso
exhibe en las vidas de cada uno de nosotros. Similarmente,
al "encontrar" en la calle a un judío "perdido", está
prohibido ignorarlo como persona y a sus necesidades físicas
o espirituales. Cuando dos personas se encuentran en el
camino, es una oportunidad de oro para ayudar al otro a
"recuperar" parte de su ser.
¿Cómo puede ser así?
En el Cantar de los Cantares, el rey Salomón nos relata el
pesar de la novia que ha "perdido" a su amado, y su
confianza en que lo encontrará "afuera"
(אֶמְצָאֲךָ בַחוּץ),
"te encontraré afuera". Esta novia que "perdió" a su amado
simboliza el estado existencial de la persona que perdió su
conexión con el Todopoderoso (su "Amado"). Explica
jasidut que la noción de que Di-s puede ser encontrado
"adentro", o sea "en mi interior", es aplicable sólo a los
tzadikim, a las personas justas y santas que no
perdieron su conexión con su Creador. Pero para un baal
teshuvá, para quien su conexión con el Todopoderoso ha
sido cercenada, tanto por su procedencia de ambientes no
religiosos o por su conducta impropia, encontrar a Di-s
requiere salir "afuera", salir fuera de su propio ser.
Es verdad en general tanto para un tzadik como para
un baal teshuvá, que para experimentar realmente la
Providencia Divina debe abandonar su espacio privado, el
ámbito intimo en que se siente seguro y protegido.
Indudablemente cuando viaja uno se topa con la acción
evidente e impresionante de la Providencia Divina.
Jasidut explica que en nuestros tiempos cada judío debe
esforzarse por encontrar al Todopoderoso tanto "afuera" como
"adentro". La idea es que para poder rectificarme necesito
conectarme con otras personas; así como no puedo vivir solo,
tampoco puedo rectificarme por mi mismo. En nuestra
generación, como nos enseño el Rebe de Lubavitch, incluso
las mujeres deben salir al exterior para poder participar en
el acercamiento de los judíos a su pueblo, a la Torá y al
Todopoderoso.
Esto es así porque todo el pueblo judío es como un gran
organismo.
La cabala explica que nuestra rectificación esta vinculada
directamente con nuestras posesiones. Jasidut elabora este
concepto y aclara que no significa necesariamente que sean
"posesiones materiales", sino que, más bien, posesiones son
aquellas cosas que se desarrollan y se conectan con nuestra
conciencia.
De la misma manera que no se puede adquirir posesiones
materiales estando encerrado en un cuarto, se debe tener
algún contacto con los demás, porque si no se sale al mundo
no se puede tomar posesión de las "posesiones" espirituales
y por lo tanto quedan perdidas, diseminadas dentro de la
conciencia.
Esto proviene de lo que nos enseñaron nuestros sabios. Por
ejemplo, que la pobreza y la riqueza son una medida del
grado de conciencia y percepción de la persona, es decir, de
su conexión con el Todopoderoso y su sensibilidad a la
presencia y la acción de la Providencia Divina.
Puede suceder que otro judío posea una chispa de conciencia
que uno necesita para su desarrollo espiritual y que sea
realmente la parte más esencial de nuestro ser que se
encuentra fuera de nosotros. Ese ser la transporta y
simplemente está esperando para mostrársela su verdadero
propietario.
Cuando uno sale y se encuentra con otro judío, la
Providencia Divina ha orquestado las cosas de tal manera que
esa persona en particular siempre lleva dentro de en si la
chispa que nosotros necesitamos. Al decirle "hola" estamos
catalizando la conexión entre las almas y activando una
experiencia de la Divina Providencia.
Al tener estas experiencias tan cotidianas, debemos saber
que esa chispa que ese judío esta transportando para ti, es
por cierto parte de tu rectificación personal desde la
creación del mundo. Este elemento te pertenece y de hecho se
supone que forma parte del camino a tu conocimiento de Di-s.
Si das vuelta la cabeza y la ignoras, estás perdiendo algo
que puede ser único en toda una vida (o muchas vidas) de
experiencia.
Todo esto ocurre a nivel conciente y revelado. La
continuación de la explicación de esta historia es lo que
sucede paralelamente a nivel supra conciente: El Milagro de
Dar "Gracias a Di-s"
Para poder ser capaz de devolver un objeto perdido, o en
nuestro caso, poder devolver una "chispa de conciencia",
una persona debe experimentar dos dinámicas psicológicas.
La primera es estar interesado genuinamente en los demás.
Esto no es lo mismo que tener buenos modales, que sólo
requiere preguntarle a la gente "cómo está". Significa estar
preocupado verdaderamente acerca de su situación. El Alter
Rebe enseñaba a sus discípulos a sentir que eran una sola
familia, viviendo de acuerdo a la Torá con amor mutuo.
La segunda es que uno debe estar deseando ingresar al mundo
del prójimo y ser una parte activa en sus dificultades y
alegrías.
Por cierto, antes de que le preguntes "¿cómo estás?", la
persona a la que te enfrentas no está percatada aún de su
propio estado. No debes sentir que es una pregunta vacía,
temiendo por lo que tendrías que hacer para ayudar a la
persona si la respuesta fuera negativa. Cada uno debe saber
que está potencialmente en su poder ayudar al prójimo a
curar sus heridas, cada uno de nosotros es un doctor
potencial.
Pero no puedes curar una herida que no se ve. (Esta también
es la idea detrás del psicoanálisis, que alivia los
problemas al exteriorizarlos en palabras, como el versículo:
"Cuando una persona siente temor en su corazón, debe decirlo
con palabras".) Para poder curar algo que esta reprimido
primero debe salir a la luz.
Normalmente, cuando le preguntamos a un amigo "¿cómo estás?"
tu intención debe ser hacerle ver qué amoroso y bueno ha
sido para con él el Todopoderoso. La simple respuesta
"gracias a Di-s" por si misma, puede revelarle una
comprensión profunda de su situación y que en realidad está
pleno del amor y las bondades de Di-s.
Sin embargo, si ves que una persona no está conciente de las
cosas por las que deberías estar agradecido a Di-s, entonces
está en ti interceder para su beneficio. Cuando una persona
que no responde de forma significativa, positiva, es porque
está experimentando frustración y dificultades, es tu deber
ayudarlo a abrirse y escucharlo. Tu tarea es entonces
revelar la presencia del Todopoderoso, el verdadero "gracias
a Di-s" que está presente incluso en sus problemas y
dificultades.
Explican los sabios que muchas veces el Todopoderoso obra
milagros de tal manera que la persona que se beneficia de
ellos no puede reconocer de dónde provienen. Pero aunque él
no los pueda reconocer, tu sí!! Hacer una simple pregunta
puede ser todo lo que se necesita para encender su
percepción de la bondad que ha recibido.
Por supuesto, puede ser que la respuesta sea negativa. Si
ese es el caso, entonces es un signo claro de que ahora
depende de ti ejercitar la segunda dinámica, que es la de
involucrarte verdaderamente en sus problemas.
El primer paso para hacer esto es ayudar a la persona a
comprender que todo proviene sólo del Todopoderoso, las
cosas buenas y las dificultades. Que simplemente sea capaz
de entender que, por ejemplo, no tener suficiente dinero
para pagar las cuentas es algo que proviene de Di-s, ya
resuelve la mitad del problema porque, una vez mas, la razón
principal de que lo hayas encontrado es para transferirle la
percepción y la conciencia de la Providencia de Di-s. Una
vez que se ha logrado esto la persona es "rica" de nuevo y
los problemas se vuelven más fáciles de resolver.
TRAER A DI-S "ABAJO"
¿Cómo se relaciona todo esto con el versículo que es el
titulo de esta historia?
Mientras que no nos percatemos de la Providencia y la
Presencia del Todopoderoso, lo imaginamos como algo
trascendente, o sea desconectado y apartado de nuestras
vidas. ¿Cuál es el camino para hacer que Di-s sea inmanente
para otro judío? ¿Cómo podemos ayudar a cada judío a
experimentar palpablemente la Presencia del Todopoderoso en
sus vidas?
La respuesta la brinda el versículo: "Aquel reposa en las
alabanzas de Israel".
"Las alabanzas de Israel" se refiere a la simple
frase "gracias a Di-s" que damos cuando nos preguntan como
estamos. Cuando un judío agradece a Di-s, el Todopoderoso
"desciende" para posarse –es decir, revelar Su presencia- en
la realidad de la persona, experimentando el entendimiento
claro y la comprensión de que su alma esta arraigada en el
Todopoderoso.
EL BAAL SHEM TOV EN ACCION
Para ilustrar todo lo que se dijo, vamos a relatar otra
historia, traída esta vez por el Friedeger Rebe (el Rebe
anterior de Jabad): Un día el Baal Shem Tov llegó a un
pueblo donde vivía un judío muy anciano que se sentaba y
estudiaba Torá todo el día en soledad. Ya venía realizado
esto por más de cincuenta años, sentándose solo en su cuarto
envuelto en su talit y con sus tefilin
puestos, ayunando además durante las horas del día. Sólo
luego de la plegaria de la noche probaba una hogaza de pan
mojada en agua.
El Baal Shem Tov entró a su cuarto y le preguntó "como
estás", ¿tienes suficiente para comer? ¿Dispones de medios
de vida aceptables? El anciano estudioso lo ignoro. El
tzadik Le repitió las preguntas varias veces hasta que el
anciano hizo un gesto como ordenándole al molesto pueblerino
que pare de molestarlo y salga de la casa.
Viendo que era ignorado, el Baal Shem Tov le pregunto:
"Rebe, por que no le das al Todopoderoso Su diario
sustento?", utilizando el termino rabínico "Como Si Fuera",
para referirse a Di-s. Al escuchar esta terminología
utilizada por un simple paisano, el gran anciano se sintió
confundido, cómo podía ser que una persona tan simple
utilice un lenguaje tan culto.
El Baal Shem Tov sintió su confusión y le explicó: "El judío
'reposa' en el sustento que le da el Todopoderoso, pero ¿con
qué sustento se mantiene el Todopoderoso?"
El Baal Shem Tov continuó: "el rey David nos dice en los
Salmos: 'Tu eres santo' y con qué sustento te 'mantienes?'
–'con las alabanzas de Israel'. 'Como Si Fuera' reposa sobre
las alabanzas que el pueblo judío le da por los regalos de
alimento y salud que El les da. Y como retribución por estos
agradecimientos, el Todopoderoso les da hijos, vida y
alimentos, todo en abundancia".
ESTA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV Y SUS COMENTARIOS SON PARTE
DE UN TRABAJO DE VARIOS VOLUMENES DEL RABINO GINSBURGH SOBRE
LAS HISTORIAS DEL BAAL SHEM TOV. ESTA ANTOLOGIA PRIMERO
APARECERA EN HEBREO Y LUEGO SERA TRASLADADA AL INGLES Y AL
CASTELLANO. YA ESTAN DISPONIBLES LOS ESPACIOS PARA LAS
DEDICATORIAS. POR FAVOR, ESCRIBANOS POR EMAIL PARA LAS
SOLICITUDES.
