La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo
Página
Principal
Conceptos Básicos de Caba Pensamiento 
Místico
Judío
Cabalá
y
Vida Moderna
Preguntas
y
Respuestas
Glosario
de
Términos
Audio Interior:
Melodias 
y Lecturas
   

Tópicos del Pensamiento Místico Judío

Importancia del Estudio de Pirkei Avot

VERSIÓN PDF

01- TRATADO DE LOS PADRES – 1-01
CAPITULO 1 MISHNÁ 1
"Moshé recibió la Torá de Sinai y la transmitió a Iehoshúa, Iehoshúa a los Ancianos; los Ancianos a los Profetas; y los Profetas la transmitió a los Hombres de la Magna Asamblea".

  1. "Moshé recibió la Torá en el Sinaí" - Torá con humildad

Moshé recibió la Torá del Atributo de Humildad
"Moshé recibió la Torá del Sinaí". Esto se refiere al nivel del monte Sinaí, que es la montaña más baja, una cuestión de humildad, que es el nivel característico de Moshé, de quien se dice: "Y el varón Moshé era muy humilde, más que cualquier otro hombre sobre la faz de la tierra."

Una chispa de Moshé - la humildad en cada alma judía
Esto también es cierto de la chispa de Moshé en cada judío, según lo expuesto en el Tania1 en relación con el versículo: "¿Qué demanda Havaiá tu Dios de ti, sino el temor a Havaiá tu Dios?" Los sabios preguntan: "¿Puede el temor a Dios ser considerado algo insignificante?”, y responden: "Sí, para Moshé fue algo insignificante." Rabí Shneur Zalman de Liadi, el Alter Rebe, explicó que esto realmente se puede afirmar con referencia a cualquier judío, debido a la chispa de Moshé que se encuentra en cada uno de nosotros.
El tema completo del versículo "¿Qué demanda Havaiá tu Dios de ti, sino temer [a Él]" se refiere a la humildad. Esto se puede aprender de la palabra "qué" (מַה , ), que alude al atributo de Moshé de la abnegación, como él mismo dijo, "Y nosotros qué somos"2. El temor a Dios es una cuestión de altruismo, la palabra aramea para "si" (אִין , in) alude al atributo de la “nada” (אַיִן , ain); "algo insignificante" se refiere al hecho de que a nuestros ojos ellos son "algo insignificante."
Un ser individual que se considera "despreciable", se relaciona con el secreto de "quien es pequeño es un rabino3". Alguien pequeño es especialmente apropiado para ser un maestro de la Torá en quien brilla el alma de Moshé, como se nos enseña en Cábala que existe una "extensión de Moshé en cada generación." Esta es también la idea cabalística en cuanto a la expresión "humildad [es decir, ser ‘despreciable’] es más grande que todo”, referido por Rabí Iehoshúa ben Levi, que alude a Iehoshúa quien recibió la Torá de Moshé, fue un Levita [ben Levi], como afirma la Mishná: "Moshé recibió la Torá en el Sinaí y la transmitió a Iehoshúa".

Los Secretos de la Humildad en el Sinaí
La guematria de "Sinaí" (סִינַי ) más uno (el kolel) es igual a "humildad" (עַנָוָה , anavá). Como cada una de estas palabras tiene cuatro letras, cada letra se puede multiplicar por la letra correspondiente en la otra palabra (un procedimiento llamado Haka´a pratit, multiplicación individual). El producto de esta multiplicación es 5050, que es el número triangular de 100, (la suma de los número desde 1 hasta 100) aludiendo a la belleza perfecta (יֹפִי , de valor numérico100), y también es igual a 10 veces 505, el valor numérico de Sará (שָׂרָה ), conocida por su belleza. Por otra parte 100 alude al versículo "¿Qué demanda Havaiá tu Dios de ti?" en referencia a la interpretación de los sabios: “No leas ‘qué’ (מַה , ), sino 'cien' (מֵאָה , meá)". Esta letra adicional en esta nueva interpretación del versículo, la alef, lleva a 100 el número total de letras en el verso! La nueva interpretación del versículo alude a la mitzvá de decir cien bendiciones cada día.

Humildad – el séptimo y más querido atributo con el cual se adquiere la Torá
El capítulo final del Tratado de Avot, conocido como "Kinián Torá", lit. “adquisición de la Torá”, enumera cuarenta y ocho cosas con que se adquiere la Torá. “... La Torá se adquiere con cuarenta y ocho cosas. Ellos son: estudio, oír, articulación, comprensión, temor disciplinado, temor reverencial, humildad...”
El atributo de la humildad es el séptimo de los cuarenta y ocho atributos que se enumeran, y "Todos los séptimos son queridos." Moshé es también la séptima generación desde Abraham. Esto concuerda con el hecho de que "Moshé recibió la Torá en el Sinaí", es decir, por el atributo de la humildad.

La explicación dada por el Avodat Israel
En su interpretación de la Ética de los Padres del “Avodat Israel" [Rabi Israel Hopshtein de Koshnitz], escribe: "de acuerdo a nuestro grado de humildad, uno recibe santidad del Creador... Si una persona es modesta y humilde, entonces causa que Dios descienda y se contraiga a Si Mismo, por así decirlo, hacia esa persona."
Continúa explicando que Moshé sembró el atributo de la humildad -el recipiente a través del cual se pueden integrar la santidad y las innovaciones de la Torá en nuestras almas- en todas las generaciones que le siguieron, como dice el versículo: “Luz es sembrada para los justos y para los honestos de corazón, alegría.” Las letras finales de las palabras en este versículo (אוֹר זָרֻעַ לַצַדִיק וּלְיִשְׁרֵי לֵב שִׂמְחָה ) forma: Rev Akiva (ר’ עַקִיבָה ),4 escrito con la letra hei al final en lugar de la habitual alef). El midrash nos enseña que Moshé pidió que la Torá fuera entregada a través de Rabí Akiva, pero le oyó decir que todo lo que se enseña y se innova fue entregado como halajá a Moshé en el Sinaí ("Todo lo que un sabio veterano innovará en el futuro ya se le dijo a Moshé en el Sinaí”), lo que significa que todo llegó a Rabí Akiva a partir del atributo de humildad de Moshé.

Preservar la Juventud
Luego, el autor de AvodatIsrael escribe que quien tiene humildad es llamado “un joven”. Moshé fue llamado joven cuando lloró como bebé en su cuna en el río Nilo: “Y he aquí que el joven estaba llorando". Iehoshúa (quien recibió la Torá de Moshé en mérito de su humildad) fue conocido como joven cuando servía como ayudante de Moshé "y Iehoshúa ben Nun era un joven"; del mismo modo, Shmuel, que es tan valioso como Moshé y Aarón juntos, es llamado un joven: “Y el joven era todavía un joven."
En la frase refiriéndose a Shmuel, la palabra "juventud" aparece dos veces, lo que nos enseña que permaneció sin pretensiones y humilde como un joven durante toda su vida. La humildad de Shmuel comenzó con el hecho de que su madre le hizo una "pequeña capa", de tal manera que siempre se vestiera con el atributo de la "pequeñez". Por eso tenemos la costumbre de vestir una pequeña prenda con cuatro puntas en todo momento (incluso cuando dormimos).
Este es el tema del verso "Porque Israel es un joven y lo amo y desde Egipto le he llamado Mi hijo".5

2. Pregunta a tu padre y él te relatará, a tus ancianos y ellos te dirán

Ética de los Padres - Un libro para Educar al Joven
De la explicación ofrecida por el autor de AvodatIsrael, aprendemos que quien estudia Torá con humildad -del aspecto de "Moshé recibió la Torá en el Sinaí", donde el Sinaí es la humildad, como vimos- es llamado un "joven" (como se indica con referencia a Moshé, Ieoshúa y el profeta Shmuel). En este caso, las dos palabras "juventud" (נַעַר , naar) y "anciano" (זָקֵן , zakén) forman una pareja que a menudo aparece junta en la Torá. Por ejemplo, con referencia a la salida de Egipto el versío dice: “Con nuestros jóvenes y nuestros ancianos iremos" (con los jóvenes mencionados antes de los ancianos, siguiendo el orden de madurez). Del mismo modo, la frase "de menor a mayor" aparece una vez en cada una de las tres partes de la Biblia, Torá, Profetas y Crónicas.
Afirma el versículo: "Pregunta a tu padre y él te relatará, a tus ancianos y ellos te dirán." En el tratado de Avot, el padre anciano -quien ha adquirido la sabiduría- enseña a su hijo –el joven- el conocimiento. Quien estudie la Ética de los Padres se siente como si fuera un joven que está aprendiendo moralidad de sus antepasados. Esta idea es aludida en la frase: "Escucha hijo mío, la ética tu padre".6
Así como el libro de Proverbios es el principal libro de educación en la Torá Escrita, así también y más aún, la Ética de los Padres es el principal libro de educación en la Torá Oral, que es conocido por ser aún más precioso para Dios que la Torá, como establecen los sabios: "Son para Mí más preciadas las palabras de los escribas que el vino de la Torá." En el versículo, "Educa al joven de acuerdo a su manera, incluso cuando envejezca se alejará de ella” hay 34 letras, ó 2 veces 17, que alude a los dos tipos de “bien” (טוֹב , tov; de guematria 17), mencionado en la frase: “Bueno para los Cielos y bueno para las criaturas,” como se explicó anteriormente que el principio más importante que debemos aprender de la Ética de los Padres es cómo ser bueno.

Orientar a la Juventud a elegir el Bien
Los comentaristas explican que “joven” (נַעַר , naar) está relacionado con "despierto" (נֵעוֹר , naor), como en la expresión "volver a despertar" (חוֹזֵר וְנֵעוֹר , jozer venaor), que es la interpretación cabalística de la frase: "Mi corazón está despierto" (לִבִּי עֵר , liví er).
Otra explicación de la palabra "joven" (נַעַר , naar) es como en la raíz que aparece en la frase: "Sacúdete, levántate del polvo” (הִתְנַעֲרִי מֵעָפָר קוּמִי , hitnaari meafar kumi).7
La primera vez que aparece la raíz נ-ע-ר en la Torá es en el verso: "porque el instinto del corazón del hombre es malvado desde su juventud." De este verso los sabios enseñan que incluso un bebé recién nacido es llamado "joven" (נַעַר ), desde el momento en que es "sacudido" (נִנְעַר , ninar) afuera del vientre de su madre.
Con referencia a la frase: "Y el joven fue un joven,” el Radak explica que un "joven" se refiere a alguien con inteligencia y fortaleza mental para distinguir entre el bien y el mal. Esta explicación es el fundamento para el midrash de los sabios sobre el versículo siguiente: "y sacrificaron el buey y llevaron al joven a Elí", que describe cómo Shmuel, a la edad de dos años de edad, enseñó una instrucción contraria a las enseñanzas de Eli, que sacrificar el animal para ofrendarlo en sacrificio es kosher incluso cuando se lleva a cabo por un laico (es decir, no por un cohen).
En otra parte, se hace una referencia al hecho de que los jóvenes judíos son buenos jóvenes que nunca han probado el sabor del pecado (que nunca han tenido relaciones con una mujer, como una virgen).
El deber del padre en la educación de su hijo es dirigir sus instintos naturales hacia salidas positivas. Una alusión a esta idea es que "Padre-joven" (אָב נַעַר , av naar) es igual a 17 (טוֹב , bueno) veces 19 = 323, que es el valor medio de las dos palabras antes mencionadas, "malo desde su juventud" (רַע מִנְעֻרָיו ).

Juventud - la Sefirá de Fundamento
El Zohar explica que "joven" (נַעַר ) se refiere a la sefirá de fundamento, la señal del pacto sagrado. Por lo general, esto significa cuidar el pacto, es decir, la pureza de la juventud, como se mencionó anteriormente. Sin embargo, a veces se refiere mancillar el pacto (en cuyo caso, la rectificación de los "pecados de juventud" se produce mediante el estudio de la Ética de los Padres en profundidad, por sí mismo). Fundamento se conoce como la "pequeña extremidad" de un hombre, en la que su pureza se refiere una vez más al sentimiento de pequeñez mencionado anteriormente.
El fundamento propaga la abundancia y la transfiere al reinado (que es el sentimiento que tiene la juventud de la humildad). Por otra parte, el que merece ser llamado "joven" en santidad, su atributo de fundamento se eleva para ser inter-incluido en las dos sefirot de victoria y reconocimiento, que propaga y vacía su abundancia en el fundamento (a fin de ser transferido al reinado).
En muchos lugares, "joven" (נַעַר ) se refiere a un asistente, como se afirma explícitamente en referencia a Iehoshúa: "Y su asistente era Iehoshúa ben Nun, un joven etc", que se refiere al secreto de la sefirá de fundamento (Iehoshúa era de la tribu de Efraím, el hijo de Iosef, que es el alma arquetípica asociada a la sefirá de fundamento) que sirve a las sefirot que están por encima de ella (victoria y reconocimiento; victoria en particular, como el final de la línea derecha de las sefirot, por recibir de la sabiduría superior, el principio de la línea derecha) y también el reinado que está debajo de ella (todo su propósito es servir como mensajero, como en Cábala que todo emisario se asocia con la sefirá de fundamento, un "mensajero"). En referencia a la potencia de la sefirá de fundamento (virilidad) se dice: "Su arco fue despertado y agitado [es decir, 'Su fuerza fue por cierto revelada']" (עֶרְיָה תֵעוֹר קַשְׁתֶּךָ ), una frase que incorpora el "portal” de dos letras ["despierto" (עֵר , er)] de "joven" (נַעַר , naar) dos veces. Esta frase se refiere a la alegoría de un arco que dispara flechas al blanco (reinado) sin desviarse nunca.

La Ética de los Padres el Poder de Atracción de Fundamento en el Padre, al Fundamento en el Hijo
De acuerdo con esta idea, estudiar la Ética de los Padres -el padre educando al joven– hace realidad el secreto cabalístico de "el fundamento del Padre [es decir, la sabiduría] es largo y termina en el fundamento del pequeño rostro [es decir, los poderes emotivos del alma]. "Esto significa dirigiendo hacia abajo la auto-{anulación de la sabiduría para iluminar al fundamento del pequeño rostro, que es el poder del alma para ser estimulada (la luz de la sabiduría se despierta en el fundamento) con el fin de verificar el consejo de los dos riñones, es decir, victoria y reconocimiento, en la realidad (el reinado).
Esta expansión de las energías es el secreto cabalístico de "Moshé recibió la Torá en el Sinaí y la transmitió a Iehoshúa". En este caso, Moshé representa el fundamento del padre y Iehoshúa personifica a "Shaul de RejovotHanahar" (el sexto de los ocho reyes del "caos"), el fundamento que recibe en su raíz en la figura de la madre (la sefirá de entendimiento, como se explicará más adelante que la relación entre Moshé y Iehoshúa representa la relación entre sabiduría y entendimiento, es decir, el sabio y el erudito de la Torá).

La Aparición de la Juventud en los Siete Poderes Emotivos del Alma
Así, hemos encontrado "un joven" en cada una de las siete sefirot inferiores:
En bondad, "Porque Israel es un joven y yo lo amo" –el joven que se despertó8 al servicio a Dios a través de que el amor de su Creador despierta el amor desde Arriba: "Como [al mira en] el agua, el rostro refleja el rostro”.9
En poder: "Juventud" (נַעַר , naar), que significa "agitado", como en la frase "Sacúdete, del polvo levántate " (הִתנַעֲרִי מֵעָפָר קוּמִי ) en relación con el secreto cabalístico del poder que construye el reinado.
En belleza: "Porque el instinto del corazón del hombre es malvado desde su juventud"10 convirtiendo a la razón del despertar del atributo de juicio (poder) en la causa del despertar del atributo de misericordia (la fuerza motivadora interior de belleza), como se explica en Cabalá y Jasidut en referencia al hecho de que inicialmente: "Porque el instinto del corazón del hombre es malvado desde su juventud", fue la razón de la destrucción del mundo y después se convirtió en la base del pacto que Dios hizo para nunca más destruir el mundo de nuevo.
En victoria y reconocimiento ("las dos caras de un mismo cuerpo"), el "consejo de los riñones", un joven es un niño inteligente y sagaz, capaz de distinguir entre el bien y el mal.
En fundamento, el joven es un mozo preciado que es puro y limpio de todo pecado (guardando el pacto). También en fundamento, el joven es un asistente devoto a su maestro [como en el secreto cabalístico de "más grande es servir a la Torá (en fundamento) que su estudio (en victoria y reconocimiento)]."
En reinado, la juventud es el asunto de sentirse pequeño y humilde, como se explica en la interpretación mencionada por el autor de AvodatIsrael.

Los Jóvenes en la Torá
Antes mencionamos que Moshé, Iehoshúa y Shmuel son llamados "un joven" en la Torá (el autor de Avodat Israel enfatiza Iehoshúa y Shmuel, en particular, porque Iehoshúa fue llamado "un joven", cuando él era un adulto y con referencia a Shmuel, la interpretación es que él siguió siendo "un joven" pequeño y humilde toda su vida).

Sin embargo, en los cinco libros de la Torá, hay trece personas que se conocen como "un joven":
Eliezer, siervo de Abraham: "Excluyendo sólo lo que comieron los jóvenes, etc", tal como Rashi interpreta cómo éstos eran alumnos de Abraham que salieron con él a la guerra contra los reyes, pero en realidad se refiere sólo a Eliezer; como interpretan los sabios y lo menciona Rashi.
Ishmael: "Y corrió Abraham hacia el buey... y se lo dio al joven y rápidamente se hizo", como Rashi interpreta: "Este fue Ishmael [que deseaba Abraham] para educarle en realizar mitzvot." Más adelante en la Torá Ishmael es referido un número de veces como un "joven".
Itzjak: en el sacrificio de Itzjak dice el verso: "Y yo y el joven iremos allí" y después, "No arrojes tu mano sobre el joven" (antes el versículo dice que Abraham tomó consigo a sus dos jóvenes y Rashi explica que se trataba de Eliezer e Ishmael, los dos jóvenes que se mencionan previamente en la Torá.
Eisav y Iaacov: "Y los jóvenes crecieron, y Eisav… y Iaacov...”
Shejem ben Jamor: "Y el joven no demoró en llevar a cabo el asunto" Por otra parte, en hebreo, "Jamor" (חֲמוֹר ) significa "burro" y "rebuzno" (נְעִירָה ), [es decir, el sonido de un burro] es de la misma raíz que "joven" (נַעַר ).
Iosef: "Y él era un joven con los hijos de Bilhá, etc" (Iosef es el séptimo de los jóvenes en la Torá, y "Todos los séptimos son queridos, este es el punto medio de los trece jóvenes, en relación con el secreto de la rectificación de la "verdad", el séptimo atributo de los trece atributos de la fe, que es el asunto principal de la juventud que guardando su "verdad".
Biniamín: "Envía al joven conmigo", "El joven no puede dejar a su padre", etc, (Biniamín es nombrado como "un joven" siete veces en la Torá).
Efraín y Menashé: "El ángel que me redime de todo mal [una referencia a 'el instinto del corazón del hombre es malvado desde su juventud"] bendiga a los jóvenes."
Moshé: como dice el versículo: "Y he aquí, había un joven llorando."
Iehoshía: "Y su asistente, Iehoshúa ben Nun era un joven."
Gershom: "Y los jóvenes corrieron a decirle a Moshé, etc", como interpreta Rashi: "Hay quienes dicen que se trataba de Gershóm hijo de Moshé."
Además, hay dos mujeres que son llamadas "doncella",11 Rivká (​​"Y la doncella era de muy buena apariencia") y Diná ("Y él amaba a la doncella"). Toma en cuenta que la pareja de cada una de estas "doncellas", también es conocida como "un joven".

Alusiones juveniles
Aquí vemos que el primer "joven" en la Torá ("Todo sigue de acuerdo al principio") es Eliezer (que en la mayoría de sus reencarnaciones sale de su estado cananeo de "maldito" y se convierte en "bendito", y finalmente llega a la raíz del Mashíaj, hijo de David, como se menciona en las obras del Arizal). Eliezer (אֱלִיעֶזֶר ) tiene la misma guematria que "Y mi corazón está despierto" (וְלִבִּי עֵר ), que se refiere a "despertar" el significado principal de "joven" (נַעַר ), como se mencionó anteriormente.12
El último "joven" en la Torá es Guershom ("Todo sigue de acuerdo al final"). Puesto que Eliezer también es el nombre del segundo hijo de Moshé, vemos que Gershom y Eliezer -"el final se inserta en el principio"- son hermanos ["hermano" en hebreo (אַח ) es de la misma raíz que "unión" (אִיחוּי )].13
Todos los jóvenes y doncellas antes mencionados deben estudiar Ética de los Padres de sus padres-ancianos [despertando así los trece atributos de misericordia, con los dos Nombres de Dios que les preceden, que se refieren a la misericordia simple por los justos y los baaleiteshuvá (retornantes al judaísmo), correspondientes a Rebeca y Dina. Esto se relaciona con el secreto cabalístico de "La mujer virtuosa es la corona de su marido".]

1 Tania, cap. 42.

2 En el nombre "Moshé" (מֹשֶׁה ) la letra del medio es שׁ , (300), que también es igual a "espíritu de Dios" (רוּחַ אֶֿלֹהִים , Ruaj Elokim) y la primera y la última letra de su nombre forman la palabra "qué" (מַה , ).

3 El significado literal de esta frase es "Quien es pequeño es grande." Sin embargo, la palabra "grande" (רַב , rav) (es decir, lo contrario de pequeño) en arameo es idéntica a la palabra "rabino".

4 Las letras de "Akiva" (עַקִיבָה ) cuando es deletreado de esta manera, se pueden reorganizar para leer עקב יה , ekev Kiá, que alude a la frase: "A raíz de la humildad viene el temor de Dios" (עֵקֶב עֲנָוָה יִרְאַת הוי ').

5 Las letras de la palabra "mi hijo" (בְּנִי , bení) son las letras iniciales de las tres palabras, "hijo" (בֶּן , ben), "juventud" (נַעַר , naar), "Israel" (יִשְׂרָאֵל ). El valor numérico total de estas tres palabras es igual al valor numérico de "En el principio" (בְּרֵאשִׁית ), que alude al propósito final de la creación del mundo.

6 Donde las letras de la palabra "mi hijo" (בְּנִי ) son las letras iniciales de las tres palabras, "hijo" (בֶּן , ben), "juventud" (נַעַר , naar), "Israel" (יִשְׂרָאֵל ), como en la nota previa.

7 Las letras iniciales de las tres palabras en esta frase forman kama (קמה ), el nombre Divino relacionado con el establecimiento de un rey.

8 "Despertar" מִתעוֹרֵר tiene la misma raíz que "joven" (נַעַר ).

9 Proverbios 27:19.

10 Génesis 8:21.

11 La forma femenina de "joven" es נַעֲרָה , neará, pero en los dos casos antes mencionados la palabra está en una forma no convencional, escrito sin la hei final (נַעֲרָ ).

12"Eliezer joven" (אֱלִיעֶזֶר נַעַר ) es igual a "Abraham Itzjak Iaacov" (אַבְרָהָם יִצְחָק יַעֲקֹב ) los tres patriarcas, que son los "padres" de la Ética de los Padres, que educa a los niños-jóvenes.

13 "Gershom Eliezer" (גֵרְשׁוֹם אֱלִיעֶזֶר) = 861 [el triángulo de 41 - "madre" (אֵם )] = "Israel es un joven" (נַעַר יִשְׂרָאֵל ) como en el versículo: "Porque Israel es un joven y Yo lo amo.

 

     
Anterior   Siguiente
 
 
mag1.gif (1839 bytes) La Dimensión Interior es presentada por  Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá
en la Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del
rabino Itzjak Ginsburgh

  

Busqueda

Mapa
del
Sitio

Novedades

Suscribirse
al
email

Archivos
de
Email
Album
de
Fotos
Próximas
Clases
Acerca
de
Gal Einai
Contactarse
con
Gal Einai
Comprar
Libros y
Casettes
Este sitio se ve mejor con resoluciones de 800x600 y color 16bit. Instrucciones para configurar su resolución
Si tiene dificultades con los signos del castellano, hag click aquí:
Instrucciones para corregir las fuentes