Havaiá |
Los Nombres de Dios Tzevakot En Cabalá, el Nombre Tzevakot (lit. "Ejércitos") generalmente se asocia con las sefirot de netzaj y hod . En particular, su forma combinada Havaiá Tzevakot se refiere a la sefirá de netzaj y cuando se combina Elokim Tzevakot se refiere a la sefirá de hod. Tzevakot es el único de los Nombres Divinos revelados que no aparecen explícitamente en el Pentateuco. Su primera aparición como Nombre Divino en la Biblia (en Shmuel 1:11) es en la sentida oración de la mujer estéril, Janá, pidiendo tener un hijo: "Y ella hizo una promesa diciendo: Havaiá Tzevakot , si Tu ves la aflicción de tu sierva, y me recuerdas, y no olvidas a Tu sierva, y le das a Tu sierva la semilla del hombre, entonces yo lo entregaré a Dios por todos los días de su vida...." Dios respondió a su oración y le dio un hijo, Shmuel, quien "es equiparado a Moshé y Aarón". Moshé y Aarón corresponden a las sefirot de netzaj y hod (de donde derivan todos los niveles de profecía, como se enseña en Cabalá ). En la oración de Janá (considerada por nuestros sabios como el prototipo de la oración en la Biblia), el Nombre Havaiá Tzevakot corresponde justamente a la sefirá de netzaj, el nivel de Moshé. Lo que es más sorprendente, desde el principio del libro de Shmuel, el Nombre de Dios Tzevakot (apareciendo aquí por primera vez), es la 148ª palabra del texto. 148 = ¡ netzaj ! E n Cabalá, Shmuel personifica la rectificación final de Netzaj (que ha sido manchada desde el tiempo en que el ángel de Esav dañó el muslo de Iaakov). Él es el que dijo (en la victoria sobre Amalek, el nieto de Esav archienemigo de Israel): "y también, la Eternidad de Israel ( Netzaj Israel ) no engañará ni se arrepentirá, porque Él no es mortal, para arrepentirse" (Shmuel 15:29). L as dos sefirot de netzaj y hod, que corresponden a las dos piernas del cuerpo, son mencionadas en Cabalá (a diferencia de las otras sefirot ) como "fuera del cuerpo". Por esta razón, la aparición del Nombre Tzevakot en la Biblia está "fuera del cuerpo" del Pentateuco. Estar "fuera" es ser vulnerable a influencias extrañas (las cuales pueden finalmente resultar en "descenso" a la tumba). La rectificación de netzaj (y hod, cuando se une con netzaj ; hod fue inicialmente mucho más vulnerable que netzaj ) es entonces la rectificación de la muerte misma, la victoria de la vida (eterna) sobre la muerte (la victoria de Netzaj Israel ). E l Nombre Tzevakot representa la revelación de Dios dentro del contexto de Sus "Ejércitos" que residen en los mundos bajos de Beriá , Ietzirá y Asiá . Nuestros sabios leen Tzevakot como Ot hu betzava sheló, "Él es una señal entre Sus ejércitos". Aquí "Sus ejércitos" se refiere tanto a los ángeles o, más propiamente, a las almas de Israel (aquellas cuya conciencia revelada se deriva de los mundos más bajos). E n Éxodo (12:41), a los judíos se les llama Tzivot Havaiá ("el Ejército de Havaiá "). En la oración de Janá, este Nombre representa el poder de resistir ejércitos, para provocar que un alma sagrada descienda a un cuerpo físico y finalmente manifieste la “señal” Divina de la vida eterna en el plano físico. T zevakot = 499. De acuerdo al Rambam (Maimónides), el hombre tiene 248 miembros mientras que la mujer 251. Cuando se unen para engendrar un niño, el numero de partes de los padres es 248 más 251 = 499. Cuando el embrión recién formado es considerado 1, 499 más 1 = 500 = pru urvú ("Fructifiquen y multiplíquense"). Vemos así que el último de los Nombres de Dios a ser revelado en la Biblia está unido eternamente con el primero, el mandamiento todo abarcador de la Torá para el hombre recién creado, para llenar la tierra con la "señal (e imagen) de Dios" (como lo manifiesta la unión de toda alma sagrada entrando a un cuerpo físico). Por esta razón 499 = guf kadosh , "un cuerpo sagrado"—el cuerpo sagrado de todo Judío hombre o mujer, albergando el alma Divina de Israel, "una parte real de Dios en lo alto". E n at-bash , el Nombre Tzevakot se transforma a hei-shin-tav-pei-alef. Esto forma una palabra de la raíz shin-tav-pei que significa "socio". Las dos sefirot de netzaj y hod son llamadas "socios" (tal como los dos pies [a diferencia de las dos manos] puede sólo pueden cumplir su función de caminar cuando actúan juntos, como "socios"). Al dar a luz a un niño, los dos padres junto con Dios (el dador de la vida) son llamados por nuestros sabios como "los tres socios del hombre". Con respecto a este acto de sociedad, se dice que el marido entra al estado de netzaj ( Havaiá Tzevakot ) y la esposa al estado de hod ( Elokim Tzevakot ). Los 18 "deletreos totales" posibles del Nombre Tzevakot , el de más alto valor numérico es 1165. En la historia de la Creación, Dios plantó en el jardín del Edén dos árboles especiales, "el árbol de la vida" y "el árbol de conocimiento del bien y del mal". La palabra "árbol" en Hebreo, etz , está relacionada con la extraña palabra hitas , “anuncio”. En Cabalá, el origen de las dos sefirot netzaj y hod (cuyo Nombre Divino en común es Tzevakot ) en el cuerpo está en los dos riñones, de los cuales nuestros sabios dicen "los riñones dan consejo". Entonces los dos árboles del jardín del Edén son vistos como correspondientes a las dos Fuentes de consejo a la conciencia humana, el consejo hacia la "vida" derivado del riñón derecho, netzaj, y el consejo hacia el "conocimiento del bien y del mal" derivado del riñón izquierdo, hod. E l valor numérico de "el árbol de la vida" = 233; el valor de "el árbol del conocimiento del bien y del mal" = 932. 932 = 4 veces 233 (por lo que el valor promedio de las cuatro palabras que componen "el árbol de conocimiento del bien y del mal" = "el árbol de la vida." De modo similar, el valor promedio de las cuatro letras que componen la palabra "vida" [jaim = 68] = "bueno" [ tov = 17]). ¡El valor combinado de los dos árboles, 233 más 932 = 1165, el valor exacto del "deletreo total" de Tzevakot (el Nombre Divino manifestado por el secreto de los dos árboles)! E l poder del Nombre de Dios Tzevakot es unir la esencia de los dos árboles del paraíso, para traer al mundo su deseado estado Divino de vida eterna y el conocimiento del verdadero bien Divino que convierte todo aparente mal en bien.
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